倘若将来有一天,人类竟完全被AI取代,甚至被其销毁,如同不少有识之士忧心的光景,那么绝非因为AI成了人、并「超越」了人,而是因为「人不成人」。
「未能真实体现人应该有的美善人性与特质,才会被人工智能所取代。」
柯志明分享。
(本文整理自柯志明2021.11.3受邀于中塬大学宗教研究所专题演讲「人工智能与永恆」之内容)
大家都在讨论人工智能会不会像人、取代人?
「我说,我倒是比较担心『人像人工智能』。」
也就是说,我们应该担心的不是前者,我们应该担心的是「人变得像机器」。
假如有一天,我们可以被AI取代,这绝对不是AI的问题,而是你的问题。
这表示,你并没有活出作为人应该有的特质,所以才会被机器取代。
AI与人之间、AI与宗教信仰,是每个人都当思考的「切身问题」。
人工智能的尖端科技,衝击到对于「人的理解」,藉此应该回头思想最根本的问题,就是「作为人」本身的价值与意义:
究竟,「我是谁?我的存在有什么意义?人有什么独特的价值?」
这是我们在探讨AI议题时,需要关注的面向。
此篇分享,重点主要在于论述人作为位格(person)与自我(self)的存有特质,以此与AI作出「差异性对比」。
「静宜大学」生态人文学系哲学教授柯志明提醒,若我们不能切实地了解「人」,则也将不能「真正认识」反映着人的智能的「人工作品—AI」。
在他看来,我们对于AI存有许多忧虑,多是源于对自己(人)的无知、以及未能真实体现美善的人性所致。
倘若将来有一天,人竟完全被AI给取代,甚至为其所消毁,如同不少有识之人忧心的光景,那绝非因为AI成了人、并超越了人,而是因为人「不成人」。
当AI遇上基督信仰
综合媒体报导指出,近期,OpenAI推出聊天机器人「ChatGPT」引发热潮,上市后活跃用户破亿,科技公司如微软(Microsoft)和谷歌(Google)等也投入发展AI,引发人工智能大战开打。
当AI遇上信仰?激发出实践性的火花。
ChatGPT的应用,现陆续被教会、基督徒结合于福音与牧养工作,进行思考与未来发展的可能性。已有不少人纷纷测试用ChatGPT写讲章,回答神学、信仰问题,或製作信仰知识影片等。
当AI遇上信仰?同时衝击出神学性的探讨。
开始有「机器人牧师、AI创作的诗歌、AI写的讲章」等诞生,引起信仰伦理、牧职挑战之「不同观点」的讨论。
而根据本报查询,网路上有人实测
问Siri:你相信上帝吗?
Siri:我迴避神学的探讨。
问ChatGPT:你相信上帝吗?
ChatGPT:作为一个人工智慧,我并没有信奉和宗教观念,也无法相信或不相信上帝。
柯志明在分享中表示,许多人会好奇询问:人工智能可不可以信上帝?人工智能行不行上天堂?人工智能会不会和人类谈恋爱?
事实上,人类不可能透过AI发展,创造出和人一模一样的生命与心灵。这非「技术上」的不可能,而是「存有上」的不可能。
他再次强调,这些问题的思考重点仍旧是「人」。当我们对于「人」有越深刻的思想时,即越能明白,你我和人工智能之间究竟有何差别?——即便AI的功能越发强大,即便它车开得比你好。
人工智能有「智慧」吗?
针对AI是否会取代人类?AI是否会毁灭人类?种种探讨与忧虑不无道理,然而柯志明认为,这些都属「过分忧虑」。
假如有天,上述问题真的发生,那么不是机器人太强大,而是「人不像人」。
有人把AI翻译成人工智能、或人工智慧,柯志明偏向前者。因智慧是一种美德,对其来说,电脑不可能有美德,「它有能力(精密的理智能力),但称不上有美德(智慧)。」
智慧是,在恰当时间、恰当地点(或特殊情境下),作出非常恰当的判断,行出美善之举,所带来美好结果,此能力称之为智慧。
但是,AI能够开车、闪车,还称不上是智慧,这只是基本的物理能力,它也尚未具独立判断能力。
更何况,从基督教的观点来看——智慧只有上帝能够给予;智慧是上帝给予敬虔者的美妙赏赐。
敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。(箴言9:10)
柯志明幽默道,所以,你是否聪明,不用去测IQ,而是要自省是否敬虔。
你越是敬虔(敬畏神),就越聪明;而越是有世上聪明的人,时常就越愚拙。
上帝不会赏赐给AI智慧,上帝会赏赐给製造人工智能的「人」智慧。所以,人工智能顶多是「反映人的智慧」,它本身没有独立的美德(智慧)。
人工智能有「永恆」吗?
永恆是指,不受到时间、空间、物理世界条件一切限制的不停止存在状态,它不会和时间对立、不会受时间限制,而是可以自由进出时间。
严格来说,只有上帝是永恆者(自有永有)。
人若拥有永恆的生命,这非我们灵魂的本质,因为,上帝可以创造它,也能毁灭它。因此,就永恆的观念而言,只有上帝才是永恆者,其他的存有物,若要得以永恆,必须是上帝「让其永恆」。
所以,凡「被造物」在本质上,都不应称之为永恆;永恆存在的条件,是在于永恆者本身,也是独一的永恆者——即基督徒所相信的神。
一个作品(创作)会反映着创作者的特质,若人有永恆性,在创作过程中,也会把永恆性放在作品裡。所以,当我们在思考人工智能是否拥有永恆特质时,其实是在间接反省人本身的「永恆特质」。
柯志明表示,人工智能是延续或反映「人本身」以及「世界」的奥秘性,所以人工智能之所以美妙,最重要的内涵,仍在于人本身、以及这世界的奥秘性。
人工智能有「生命」吗?
生命的定义包含:一定是非人工作品、会生殖繁衍(各从其类)、会欲求生存(自我保存)、会生长和死亡。
人是生命的个体,因而形成多样化的生命特质,如感觉、知觉、意识、推论、情感、慾望、痛苦、快乐、哀伤等等,且会拥有对于「存在基本的慾望和意志」,这些都是生命的特质,但人工智能没有。
人工智能不是生命,也不是一个「位格(Person)」,Person这个字对基督教而言非常重要。(Person源于拉丁、希腊文,被译为「位格」。)
简言之,柯志明对于「位格」的定义非常简单:一定是一个「自我」。
自我,是能够「回头意识到自己、思想到自己、决定自己、评价自己、知道自己的存在、知道自己存在的特质(意义)、知道自己想要什么」的一种能力。
人是「位格」,因此每一个人都是一个「自我」,但,我们无法从物理世界找到「自我」。自我是「非物理性」的存在;科学无法告诉我们,人的意识在哪裡,科学顶多能够告诉我们,意志、感觉、心智和「脑结构」的对应。
柯志明说:
这个「自我」实在太奇妙。
每一个自我,都有一个「独特性」,别人皆无法共享。
例如,这世上没有第二个人,能够感觉你的感觉;也好比俗话说,如人饮水,冷暖自知。
——只有你,能够意识到你自己的独特。
这也称为「主观性」。
就目前所知,人工智能没有「自我」,它没有主观性和自我意志。
这点非常非常的重要。
你的主观性只有你知道,所以信仰对你来说,是最「独特」的一件事情。
人工智能会做非常多的事,而其实,机器早就做了许多「人都做不到的事」,这相当「平常」、早就成为「已知事实」,例如,飞机会飞,人不会;人也不会跑得比汽车快。
因而,人工智能可以做非常多「人做不到的事」,它有非常多的能力比人好太多了,这都非常能理解,但AI如何的好或强大,它始终都不会是一个「自我」。
「自我展现」非常重要的一点:人与人日常互动
整个「生命的特质(自我)」,就在于用「身体」展现出来。
柯志明表示,人的身体非常不得了,因为人的自我,要住在人的身体裡面,也就是说,唯有人的身体,能够美妙地展现出人的自我。
以一个人的脸部表情来说,就富含几百种意涵(内在的情绪、对外在的感觉),一点点的时空变化,就显示出不同意义。你的身体,就是自我展现,包括弹琴、唱歌、跳舞等等。
「我们的身体配合着自我,去展现出自我非常美妙的那些特质。
所以,请不要忽视、鄙视、轻视、嫌弃你的身体,你的身体是神的创造,为了你的『自我』所造,是非常特别的。」
柯志明强调,人的身体有「位格」性,人的身体有心灵的特质,因为人的心灵会透过身体展现出来,人的身体也表现着心灵。心灵与身体的结合,是神创造的一大奥秘。
由此可明白,人是透过「主体与主体之间的日常生活互动」,来得知、认识彼此是一个活生生「真实的人」。
正如,你如何认识上帝?是透过研究神学吗?柯志明说,研究神学知识并不会让一个人更认识上帝。
我们如何认识上帝?
乃是和神「生活在一起」,祂一定会展现在你我的「日常生活」中。
祂了解你、认识你、知道你。跟上帝生活在一起,才会认识又真又活的祂。
正如,从没有人见过上帝,你怎么知道上帝是怎样的一位神?
从来没有人看见神,只有在父怀裡的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18)
「道成肉身」的耶稣,祂和人群「生活在一起」,把上帝表明出来。
生活在一起,是我们认识一个人「非常重要的行为」,甚至在某种意义上,是「独一无二的途径」。不是透过学术研究、读书知识,乃是透过活生生的「生命互动」体验。
试想,若你活生生地跟人生活在一起,你会搞混AI与真实的人类吗?柯志明认为,答案是不会。举例,因为你会发现AI不用吃饭、睡觉。
所以,生活在一起、生命的互动,主体跟主体、自我跟自我之间的互动和关係,是非常重要的。
自我的特质
1.自由
关于「自我」其中一个非常重要的能力与特质,叫作自由。消极的自由:不被我以外的东西所决定;积极的自由:能够自己决定。
柯志明表示,自由是「人存在、活动的最终塬因」。
你为什么必须成为「负责任」的人?因为是你「自己决定」的。纵然上帝可以干预你的决定,但祂不干预。从神学上来说,上帝如果无时无刻要干预我们,人将没有自由可言。
然而,上帝把人造成拥有「自我」的人,上帝给予人「自由决定」的能力(我们也必须向祂「负责」),因而,一个人若丧失自由,就不像一个人。
2.道德
知道对与错,知道遵守什么样的法则与道德,这是身为人非常重要、甚至可谓最重要的特质。
人的「自我」是一个「道德的存有」。
3.爱
爱是身为人的「核心特质」,是人「生命的意义」。
柯志明表示,你我之所以存在,是因为「被爱」, 爱不只是情感,更是意志的表现、对价值的肯定。
如,「爱仇敌」是爱中的极致展现。爱仇敌不是因是非不分、或是当滥好人,爱仇敌是因为,要使用爱的能力,让那不可爱、不好的人,变成有价值的人。
基督教的上帝就是这样的一位神,你我塬本都是上帝的仇敌,但当我们还是罪人(与神为仇)时,神就爱我们。
惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。(罗马书5:8)
爱也是「自由」的核心。因为你自由决定的「行动」,一定是自身所「爱」。上帝就是爱,祂一切自由的展现,都在展现祂的爱。
爱是人存有、自由的核心。反观,人工智能不知道何谓爱。
有爱的人会渴求永恆
一个自我,一定要觉得其存在有意义,才会继续存在;一个自我,若觉得其存在无意义,便不会想继续存在。
柯志明表示,爱是人生命最核心、最重要的内涵。
「展现爱」(被爱、去爱、彼此相爱),这本身就是生命意义之所在——神就是爱,生命再没有于神之外的意义。
爱展现了一切生命最大的可能性,带来无比喜乐。没有爱的生命,常是感到虚空的虚空,而充满爱的生命,一定是常感新鲜与活泼。
一个真正有爱的人,会渴求「永恆」,所以基督教是告诉你如何「拥有永恆」的宗教;永恆是生命能展现最完美的爱的最重要条件。
你要作出「信仰决断」
但是,人无法使自己永恆,唯有永恆者才能使人永恆,为此,人要寻求上帝;为爱,人要寻求爱的本体——神。
而信仰是,一个人要渴求「永恆生命」的意义,却又发现自己没有这种能力,因此需要作出一个决断,就是「自我的彻底否定」(放弃自我),投向永恆者。
所以耶稣才会说,为了祂失丧生命的,就会得着生命。
一个满腹自信,自认很有能力的人,不会觉得自己需要上帝。「人要先失丧生命,才会得着生命;人要先自我否定,才能得到永恆的肯定。」
爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。(约翰福音12:25)
所以,一个真正的信仰者,是最谦卑的人,因为深知、也承认「自己毫无能力」。
柯志明说,承认自己的无能,是生命最重要的决断;这是放弃自己——承认我没有办法,所以请祢帮助我。
自我否定,最重要的前提就在于,因为渴求「意义、永恆、延续爱」,然而深知这些靠自己都做不到,所以需要上帝。
「你问我人工智能与人之间的差别?我想我们今天若能够真实理解人的『自我特质』,你就会发现机器没有这些特质。
当许多的优秀科学家在讨论人工智能和人的心灵有何差别时?我发现共同点是,他们都没有谈论到信仰。
也就是说,没有谈论到人拥有最高的自由表现,就是放弃自我,而基督教正是展现这个最重要的自我放弃。」
因为基督教所相信的耶稣,就是先示範祂如何自我放弃,来展现祂对世人的爱。
如果我们能够了解生命的本质,你还会困惑人工智能与你之间有何差别吗?
人的「自我」是如此丰富,某种意义上,也可以说非常伟大。若我们能够了解人的自我,就能明白,当我们面对人工智能时,应当心存何种态度。
事实上,AI应该要帮助人;我们不应去崇拜科技,崇拜人的作品,如此就等于拜偶像。而是藉此,应当想到自身的无能与渴望,转向那最终真正的超越者,向祂唿求属天帮助。
柯志明认为,这才是极为重要的意义。
结论
你要怎么使用AI?如果你是一个有宗教信仰的人,要知道这一切都要连于永恆——
你应该使用这些人工智慧:
·致力去展现你的爱
·展现你渴望永恆的可能性
·使人知道人本身的侷限及无能
·使人连结到最高的永恆者—上帝
·带领人去渴求最永恆的那一份生命价值
我生命的真正挑战,不是其他的什么人或存在物可否取代我,而是我能否真正认识且活出生命的永恆真理、价值与意义。若能,我就有永恆存在的价值与意义;若不能,我就可有可无。
因此,除非我放弃当人,放弃努力追求真理与美善,放弃好好活出自己独特的生命价值与意义,否则我永远不可能为AI所取代,也不应该被它取代,无论它的功能如何强大。
——摘自柯志明《我永不可能被AI取代》一文(引用自静宜学讯)