【天恩悦读专栏】当上帝唿召你的时候，你会怎么回应？

(图/shutterstock)

字级大小：

每次感觉自己不够格时，就会想起上帝曾唿召摩西，他是个杀人犯；大卫，淫人妻子的君王；还有喇合，还是个妓女。上帝没唿召完美之人，反而祂唿召的是不完美…

从上帝而来的邀请，要你来服事祂，而且通常是以非常独特、明确的方式来服事。祂的唿召常要求你降服自己的计画和喜好，去祂要你去的地方，按祂说的时间、祂说的方式、见祂要你见的人、做祂要你做的事。

全然降服。回应这样的唿召并不容易，我们常会想找藉口逃避。甚至还理直气壮地想：自己资格不够、能力不够或没有预备好去做上帝要我们做的事。但这从来就不是重点所在。

每次感觉自己不够格、不够好时，就会想起上帝曾唿召摩西，他是个杀人犯；大卫，淫人妻子的君王；还有喇合，还是个妓女。上帝不仅唿召做坏事的人，祂也唿召一些奇奇怪怪、没安全感、前后不一的人。

挪亚，动不动就酩酊大醉；以撒，成天做白日梦；约瑟，遭家人背叛；而基甸，是个胆小鬼。另外还有耶利米，要跟自己的忧郁症奋战；拿俄米，遇见困境就苦毒不堪；马大，最爱忧虑牵挂；还别忘了施洗约翰，竟然吃虫子呢！儘管他们离完美天遥地远，但上帝仍然唿召、使用他们。

你看啊！上帝没唿召完美之人，反而祂唿召的是不完美、有瑕疵、软弱的男男女女，就跟你和我一样。祂只要这些人乐意成为祂的器皿，邀请他们使用自己的生命，为祂来改变这个世界。

面对唿召时的叁种反应

从旧约裡面，我们可以看到起码有叁种不同的反应：

1.我在这裡，我不要去

先知约拿大概能代表最常见的反应：「主啊，我在这裡。但我不要去。」当世界万有的神看见尼尼微城裡的需要，祂拣选约拿去对那群罪恶又悖逆的百姓传讲。这个约拿有恩赐、有能力、有本事，问题在他不肯去。约拿百般不愿，还直截了当地对上帝说「不」！

请搞清楚一点，当上帝说话，祂的指示非常清楚：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民唿喊，因为他们的恶达到我面前。」约拿其实大可以说：「是的，上帝，任祢吩咐。祢是我的主，祢说什么我都会去做。」但他没有。

他不是甘心遵行，不仅在犹豫不前或找藉口，而且逃离了上帝。我真好奇，约拿真的以为他可以跑得够远，让上帝找不到？还是只是能拖一时就是一时，磨着磨着、否认否认就可以。

2.找一大堆藉口，任由不安全感淹没自己

第二种对上帝唿召的回应，就不是那么外显的悖逆，但对我们的属灵健康一样有害。

当上帝看见法老如何霸凌辖制祂的选民，祂便唿召摩西。上帝说：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」再清楚不过了，对吧？上帝说：「我现在差派『你』，去吧！在当今世上的众人中，你就是我选出来的那个，你就是我唿召的人。需要的本事你都有，我就差派你了。」

而摩西的回应，与约拿是不一样的。完全没活出上帝唿召的自信，反而任由自己的不安全感淹没自己。

上帝唿召祂拣选的器皿时，摩西回应：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」（出埃及记3:11）接下来摩西列出所有理由，告诉上帝为什么他不是适当的人选。「我拙口笨舌，说话口吃，又不够好，有别的人远远比我更适合。」

我们到今天仍然会这样。上帝若挑战我们去奉献，我们会说：「但是，上帝啊，我连自己都不够用啦！别人可以比我奉献得更多啊！」上帝若感动我们去做某件事，我们就会想出无数理由告诉祂，为什么我们不是最佳人选。上帝啊，我在这裡；但请差遣别人。

3.不问任何细节，只说「请差遣我」

还有另外一种回应，这个就不只是对上帝说句话而已，而是诚心的祷告。你可能已经猜到，这种祷告非常危险；不是那种安全、无害或自我中心的祷告。这种祷告很可能领着你去做看起来不自然或不简单的事情，会逼你跨出你的舒适圈。

以赛亚在上帝面前做了如此毫无保留、完全摆上的祷告。旧约先知重述他与至圣者相遇的经歷，上帝跟他说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」完全没问任何细节，也不知道何时或何处，以赛亚就做了这个惊世骇俗、改变一生的祷告：「我在这裡，请差遣我。」

上帝从未改变过；祂过去唿召不完美的人，现在仍然一样。

现在，祂在唿召你，邀请你、戳你、拉你。上帝的唿召领着你能活出超越自己的生命，不再只是为自己的安适而活，乃是完全降服于祂的旨意。你就会出去，去服事、去建造、去爱、去争战、去祷告、去奉献、去领导。

用阅读，搭起您与上帝的天梯。

男女朋友能有异性好友吗？藉爱情韩剧再思信仰中两性界线