在出埃及记2:23-25节中，呈现了为奴的以色列人发出四种反应（嘆息、唿求、哀声、唿声）之际，上帝就以四个动词作回应...
后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：「你为甚么打你同族的人呢？」那人说：「谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」摩西便惧怕，说：「这事必是被人知道了。」法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。
一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿；她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。她们来到父亲流珥那里；他说：「今日你们为何来得这么快呢？」她们说：「有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。」他对女儿们说：「那个人在哪里？你们为甚么撇下他呢？你们去请他来吃饭。」摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：「因我在外邦作了寄居的。」
过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于上帝。上帝听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。上帝看顾以色列人，也知道他们的苦情。(出埃及记2:11-25)
以色列的拯救者摩西，一生分为叁个阶段：第一阶段是在埃及王宫，他因此「学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。」（使徒行传七：22）第二阶段是在旷野过的，此时他的身分已经从王子变成牧人。如此大幅的转变，源于他对弱势族群的同理心。
新约学者卡森（D. A. Carson）说：神儿女如果对于社会的不公不义不闻不问，就容易落入「不应以任何方式做社会改革」的迷思，最后带来寂静主义（quietism），纳粹主义就是在这欧洲教会寂静（姑息）下乘势兴起！
摩西基于同理心动拳头，遂自我放逐旷野
摩西对于不公不义的事感同身受，他看见埃及人欺凌犹太同胞，就背地里挥拳打死那个埃及人，只是情节不像潘霍华回德国试图刺杀希特勒，或张良找了大力士试图刺杀秦始皇那么明目张胆，他把打死的埃及人藏在沙土里。
然而摩西关注公义的思维很快就踢到铁板：隔天他以正义之士自居，想替希伯来同胞的争斗主持公道，竟然被质疑「谁立你作我们的首领和审判官？」，意外发现自己暗中「做掉」埃及人的行径曝光，还差一点引来法老的杀身之祸，只好逃到米甸地，过着自我放逐、没有名分的日子。
在流亡期间，摩西继续本能地赶走欺侮妇女的牧羊人，也因此被妇女的父亲祭司流珥所接纳，还将女儿西坡拉嫁给他。从他给大儿子取名叫「革舜」（塬文字根意为「寄居」），透露他心中最深处的吶喊：我并不想「偏安江南」，旷野仅是我短暂寄居的地方，何时可以回去埃及帮助希伯来同胞？
摩西动用拳头的做法，其实不符合圣经的教导，圣经并不支持以拳头打败仇敌的「报復神学」或「解放神学」；但他在别人的需要上看见自己的责任，对弱势族群的同情和同理心却是值得肯定，耶稣不就是关注社会边缘人，包括税吏、罪人、妓女、浪子…等。
然而，摩西为关心弱势族群所挥动的拳头，终究不过是「人本中心」的作法。他就是「左右观看，见没有人」，同时也是「见不到上帝」才会挥拳！
犹太人要得拯救，只能靠守约信实的上帝
想要拯救同胞，靠的绝非四十岁时的拳头，而是八十岁时见到上帝的「杖头」。看重公义者（不论是摩西或后现代的年轻人），最需要的是怀抱上帝的眼光。没有上帝眼光的摩西，挥动拳头之后立刻沦为「钦定要犯」，结果是在旷野「虚掷」了四十年的光阴！陆贾对汉高祖说：「你马上得天下，岂可马上治天下？」古今多少武功盖世的英雄豪杰，即使打下天下，却往往无法治理天下！
其实，上帝并非如自然神学家所主张的，仅仅高居天上宫阙，不理会人间烟火！在出埃及记2:23-25节中，呈现了为奴的以色列人发出四种反应（嘆息、唿求、哀声、唿声）之际，上帝就以四个动词作回应（听见、记念、看见、知道）！上帝伸手救赎以色列人脱离埃及的捆锁，是基于他信实的本性──记念祂与亚伯拉罕之约。
慕迪说：「摩西费了四十年以为他能，四十年后学会他不能，最后四十年发现上帝透过人的无能彰显祂的全能！」新约也教导，上帝就是因着祂与亚伯拉罕和列祖所立的约（路加福音1:54-55），赐下耶稣，成为世人可以到祂面前的惟一管道。透过耶稣，我们才真正能在别人的需要上看见自己的责任，成为在世寄居者的福音出口，彰显上帝的全能！
(文章授权/吴献章)
吴献章
吴献章老师，华神旧约教授、教牧博士科主任。
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