大卫是合神心意的人,却因着「拔示巴事件」,而失去自己的名誉,且有损神的荣耀。
基督徒当以此为借镜——在回应神唿召的君王之路上,实则需要更多警醒,来保护自己的命定。
大卫的犯罪就是有损耶和华神的荣耀
「犯罪」有时不单指「罪行」,更精準的解释为:没有回应自己被造的唿召。
大卫因着「拔示巴事件」犯了姦淫,使得其君王之路开始偏移神以往的恩宠,演变至刀剑不离开他的家中。
其实,大卫做这样的事情,本身就已经大大亵渎上帝。大卫的犯罪,就是有损耶和华神的荣耀。因此,神要求祂的儿女圣洁,以及过作光作盐的生活。
大卫犯罪,就是给神的仇敌大得亵渎的机会。信主的人若故意犯罪,也必给恶人羞辱主名的机会。
「荣耀丰收教会」陈维濬牧师分析,大卫是合神心意的人,他是牧羊人、是音乐家、是诗人、是君王;但他同时也是一个罪人、犯姦淫者、杀人犯。基督徒当以此为借镜——在回应神唿召的君王之路上,实则需要更多警醒,来保护自己的命定。
「荣耀丰收教会」陈维濬牧师分享《君王之路系列信息》。(图 / 陈维濬牧师 提供)
「拔示巴事件」的六阶段
阶段一》情慾的诱惑(姦淫)
在拔示巴事件中,大卫没有躲过「情慾的诱惑」,他因贪图拔示巴的美色,犯了姦淫的罪。
撒母耳记下11章提到,当时拔示巴正在沐浴,这大概是拔示巴月经后的洁净礼,是属律法规定。其实,以当时民情风俗来说,在平台上看到女性洗澡不是一件罪恶。但是,大卫因见她容貌甚美,于是派人寻找,又佔有她,就不能说「不是故意犯罪」了。
那时,大卫似乎只想跟拔示巴一夜情(就让她回家去了),但是没想到,拔示巴却怀孕,于是大卫越陷越深。
阶段二》谎言(罪)的遮掩
当时,「罪」已开始侵蚀大卫的命定。大卫犯罪之后的第一个反应,不是认罪,而是想要遮掩。
于是,大卫召乌利亚回来,希望藉故让乌利亚回家,进而与妻子拔示巴同房,这样大卫就能有藉口说是乌利亚使妻子怀孕。如此一来,大卫便能掩盖自己所犯罪行。但忠心耿耿的乌利亚却没有回家,反而与他主人的僕人一同睡在宫门外。
大卫叁次要乌利亚回家,最后一次甚至灌他酒、让其喝醉,但乌利亚就是坚持不回家与妻子同房。乌利亚的忠诚,迫使大卫只好採取更激烈手段。
阶段叁》预谋的杀害
无计可施的大卫,便希望藉着战争之便,将乌利亚杀死。
撒母耳记下11章14-17节提到,大卫写信给约押:「要派乌利亚前进,到阵势极险之处,你们便煺后,使他被杀。」
但约押修改大卫的策略,把乌利亚派去敌军勇士所在之处,结果也是使得乌利亚战死;如此方式,让约押较不用背负故意杀人的罪名。只是,大卫为了杀乌利亚,让其他同行的几名战士也一起遭害。
约押的使者回报战况时,不等大卫询问,自动先提出乌利亚已死的报告。但在这样的过程中,约押、使者,和听见战况报告的人,都应该隐约察觉到「乌利亚之死」有不少问题在其中。
当时,约押算是完成了大卫的密令。这也算是大卫与约押的小秘密。但,这也成为之后约押挟制大卫的开始。
当拔示巴听见丈夫乌利亚死了,为他哀哭。丈夫死后七天,大卫就娶了拔示巴,她为大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事,神甚不喜悦。
大卫从遮掩罪开始,因这罪而生出更多的罪,这事「在神眼中看为恶」。毕竟,以色列的君王是被选召来「牧养」,而非「统治百姓」。
阶段四》先知的比喻
耶和华差遣拿单去见大卫。拿单对大卫说:「在一座城裡有两个人:一个是富户,一个是穷人。富户有许多牛群羊群;穷人除了所买来养活的一隻小母羊羔之外,别无所有。羊羔在他家裡和他儿女一同长大,吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他怀中,在他看来如同女儿一样。有一客人来到这富户家裡;富户捨不得从自己的牛群羊群中取一隻预备给客人吃,却取了那穷人的羊羔,预备给客人吃。」(撒母耳记下12章1-6节)
圣经中记载,大卫听完拿单所说的「富户欺负穷人的比喻」,他便咒诅富户该死。
比喻通常只有一个重点,且不必与实际状况一一类比,该比喻的重点是「欺压」,因此富户是指大卫,穷人是指乌利亚,这是确定的。
但是羊羔到底是指乌利亚的性命还是指拔示巴,就不是比喻的重点了。神派遣拿单用此比喻,指出大卫的罪恶。
拿单访问大卫,是在大卫犯罪事件后10个月。期间,大卫仍没能从罪恶之中爬出来,过着与神无关的生活。
然而,神的话语像两刃的剑,能剖开人的魂与灵,连人心中的思念和主意都能辩明;通过拿单的比喻,神的信息犹如尖锐匕首刺痛了大卫「因罪痲痹的心」。
这说明了,身为基督徒要竭力维持「跟神关係」的重要性。
阶段五》神的审判与刑罚
以当代民情来说,新王可取得前王所有妻妾,但大卫实际上未必执行此风俗。大卫替代扫罗为王,要妻妾也有不少;却又借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。
撒母耳记下12章7-15节,拿单直接指出「大卫的罪恶」与「神的刑罚」。
耶和华透过拿单对大卫说:「你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。」
此时,大卫终于醒悟,意识到自己得罪耶和华!
拿单接着对大卫说:「耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此,你所得的孩子必定要死。」拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子,使那孩子得重病。
神藉着拿单所说出来的刑罚,分为:
(1)立即的:大卫和拔示巴淫乱而生的孩子不能存活。
(2)长久的:刀剑必永不离开大卫的家。
以后一连串发生在大卫宫廷的事,例如:他的叁个儿子暗嫩、押沙龙和亚多尼雅的横死;大卫被逼离开耶路撒冷,逃避其子押沙龙的追杀;亚她利雅的剿灭王室等等都是。家防不修,祸患会从室内的角隅发生。
在当代,与邻舍之妻行淫的姦夫淫妇都必治死。实际上,大卫如此行为应当被处死。而先知拿单却说,大卫因着耶和华必不至于死,意思是:
大卫所犯的罪被神赦免,但是仍然要付代价。
阶段六》怜悯向审判夸胜
撒母耳记下12章16-18节提到,大卫为他与拔示巴在淫乱中所生之子的生命恳切禁食、祷告,希望能挽回儿子生命。那孩子还是死去了。
若一个灵裡不够谦卑,对「神圣的管治」置之不理的人,对此可能感觉愤激、向神心怀怨怒。但大卫并没有这样。
当大卫听见儿子死讯时,开始沐浴、抹膏、换衣服…;这样做,是大卫要消除一切罪带来的悲痛。大卫毫无怨尤地接受「神的管教」,抑制悲伤之情,完全顺从「神的旨意」,进到神殿中敬拜。
当大卫认识那是「神给他的对付」,并且「神的定规」是无可斡旋的,他就俯伏下来,敬拜「神的旨意」。
大卫的态度转为谦卑,知道有些事情不是他可以靠「王的权力」所掌控。不过,孩子的离世也预告了大卫即将承受拿单提到的所有惩罚。
由此可推断,孩子的死亡是「神审判的结果」,孩子必定要死。神为了恢復祂的荣耀,满足神公义的属性,要取走「大卫罪恶的果子(孩子)」。
圣经中,直到神第一阶段惩罚完,才称唿拔示巴为「大卫的妻」。在此之前,都是以「乌利亚的妻子」来描述她。
在这个惩罚事件中,大卫还记得拔示巴是「无辜」且「需要受安慰」的。他并不以为拔示巴是不祥,还是把她当妻子对待。
大卫与拔示巴的第一个孩子,因着耶和华的审判死了,他们的第二个孩子「所罗门」却是大卫与神恢復关係的标记,说明了,神对大卫的「恢復」与「恩典」。
「所罗门(名)」塬文「 שְׁלֺמֺה (So-lo-moh)」,字义是「平安」之意,他是从拔示巴而生的大卫之子,且是以色列第叁位君王、箴言及雅歌的作者。
所罗门又名「耶底底亚(名)」,塬文「 יְדִידְיהּ (Y@-diy-d@-yah)」字义是「耶和华所挚爱的」,这是耶和华藉先知拿单所赐给所罗门的名字。
陈维濬分析,神通过先知拿单寻找完全陷入绝望的大卫,向他传递「悔改」和「恢復」的信息;因此,这裡的中心人物不是「悔改的大卫」,而是「恢復的神」。
对忏悔的大卫,神作为恢復关係的标誌,赐给大卫「所罗门」,却击打大卫在罪恶中生的儿子,这是反映——「救赎罪人」但「彻底惩治罪恶」的神,祂的爱和公义的属性。