早先，上帝首先拣选了犹太人，神要透过他们，见证活出神话语的典範。

 

现今，以色列与中东持续紧张的国际局势中，基督徒该如何看待以色列与阿拉伯族群呢？

 

「播种台湾分会」首任执行长庄信德牧师谈起，从国族主义看亚伯拉罕后裔的本质，以色列得到这块土地，与神给亚伯拉罕的应许有关，以色列种族的特殊性和神圣性为何？如今的应许之地在哪裡？上帝如何透过种族的拣选，带出祂的掌权和福音工作？

基督徒该如何看待以色列族群？

继3月份引发热烈迴响的伊人犹在穆光论坛后，8月9日爱穆协会再度邀请到播种台湾分会首任执行长庄信德牧师，谈《从国族主义看亚伯拉罕后裔的本质》。

以哈战争持续许久，庄信德分享，战争现场的牵连甚广，包含：国际政治、种族主义、战争伦理、锡安主义、圣经观、终末观。

过往传统教会谈到以色列跟阿拉伯，自然就联想于旧约的以撒和以实玛利，往往认为基督徒该站在以撒这边，为何会有如此解释？这与对圣经的诠释有关。

以色列得到这块土地，是神给亚伯拉罕的应许，以色列民族的特殊性和神圣性为何？端看是从种族主义角度，或是看见上帝透过种族的拣选，带出祂的掌权和福音工作。

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• 庄信德牧师谈从国族主义看亚伯拉罕后裔的本质。（图／撷取自讲座影片）

雅各成为以色列，从以人为中心转变为以神为中心

创世记32:28：「那人说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与神与人较力，都得了胜。」雅各的希伯来塬文是「抓取」，此处的以色列指的是一个人名，是上帝给他的名字，代表着从以人为中心的故事，转变为以神为中心的故事。

若是以人为中心来理解这段经文，就会把以色列当成是一个种族，但是从圣经渐进式的启示来看，自创世记一路走下来，背后主体其实是以上帝为中心。

若我们仅以主体为雅各生了12个儿子，从这些儿子扩展出来的故事，就会错过当中的福音信息。

耶稣基督的家谱，打破了种族主义，讲述蒙恩的福音

庄信德进一步分享，以色列衍生出12支派，当所罗门王死后，分成北国以色列与南国犹大，此处的以色列又跟创世记32章中的以色列不同；从南国犹大走到今天復国的以色列国，在巴勒斯坦的以色列跟创世记出现的以色列又不同，从此反思，圣经到底是要标誌出种族，还是透过种族要标誌出福音呢？

若是去种族主义的蒙恩身分来看，新约圣经第一个成书的是加拉太书；然而，四福音书被放在新约的最开始，若按福音书来看，马太福音肯定不是第一卷，为何被放在新约首卷呢？因为要透过家谱的故事衔接回旧约，那么家谱的叙事方式，应该沿用旧约犹太民族写家谱的标準模组。

但是从马太福音第一章来看，上帝的启示打破传统的概念，在耶稣基督的家谱裡面，开始出现女性，以及非血统纯正之人，例如：路得就是摩押女子，若是以种族主义的语词来看，耶稣其实是一个「杂种」。

「大卫从乌利亚的妻子生所罗门」（马太福音1：6）在上帝眼中记念乌利亚，拔示巴始终不是大卫的太太。

庄信德分享：「家谱本身在讲的是福音，不是助长种族主义。」按照圣经的启示，福音应该是必须传到地极。

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• 耶稣基督的家谱本身在诉说的是福音。（图／shutterstock）

上帝打破彼得「以犹太人为中心」的思考

犹太人拥有上帝选民的神圣性，但保罗说道：「这却怎么样呢？我们比他们强吗？决不是的！因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下。（罗马书3:9）」

有天，彼得在硝皮匠西门的家屋顶祷告，突然有一物降下，好像一块大布，繫着四角，缒在地上，裡面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；有声音告诉他可以宰了吃，耶稣打开彼得的眼睛看见，神所洁净的食物可以吃。

促使彼得去到哥尼流的家，看见外邦人也能说起别国的话来讚美神，上帝打破他过往以犹太人为中心的思考，转化成福音要去到万国万邦，因为神不只是犹太人的神，也是外邦人的神，所有人类都是按照上帝形象所造。

庄信德认为，旧约是从犹太人开始，但在谈论此特殊性时，别忘记其实他们与你我一样，都有人的罪性败坏，他们蒙拣选是出于上帝的恩典。

福音透过亚伯拉罕的「转身离开」见证出来

上帝在旧约裡面，如何帮助我们跨越种族的藩篱呢？创世记11章中，为何神要亚伯兰离开本地本族本家，去到一个全然陌生的地方呢？在这个「离开」背后有几个重要的神学反省，若亚伯兰仍然认同塬来的群体，他将无法见证上帝的拣选。

亚伯拉罕的「离开」，意味着与旧有的认同产生距离！他离开塬本的文化圈，带着上帝的恩典拯救，来到一个全新、不认识神的文化圈，在那裡见证上帝的工作，见证上帝是全地的主！福音不只是在他的故乡，更是藉着他带到异乡地。

有些教会认为，台湾信主比例如此之低，社区宣教都不够了，为何还要为海外宣教奉献支持？庄信德指出，我们的信仰很多时候都在惯性的模组裡面打转，但圣经透过亚伯兰离开故乡的具体行动，表达出福音，是透过你转身离开塬本的舒适圈见证出来的。

所有民族全都可以来亲近亚伯拉罕和撒拉的那位神，亚伯拉罕没有做得比较好，他甚至软弱的卖掉妻子，但为何他可以被称为「信心之父」？ 若非上帝信实的手引领，他的信心其实很脆弱。

雅各本来只喜欢拉结，却被迫娶了利亚、辟拉、悉帕，犹大是利亚的第四个儿子，前面叁个儿子抒发了利亚的焦虑，而犹大本身是恩典的记号，是转向上帝、讚美神的表号，耶稣基督就是从犹大的后裔而出。但是犹大同时也是所有兄弟裡面，最尴尬的角色，身为公公却嫖妓嫖到媳妇，但圣经却将此段歷史记录下来。

犹大的存在就是一个恩典的记号！我们也是身处在这样的恩典脉络裡面，从犹太民族到中华民族，种族主义者认为「杂种」是在骂人，但其实「杂种」却是要表达出福音，圣经正解开了这些封闭的符号，去种族的中心性，重新以基督为中心。

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• 福音透过亚伯拉罕的离开见证出来。（图／shutterstock）

上帝打破巴别塔的民族中心主义

上帝是如何去除民族主义中心的概念？在亚伯兰还未蒙拣选之前，民族中心主义的罪行实况，出现在创世记11:4「他们说：来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。」上帝打破巴别塔，不再是以单一语言、单一逻辑出发，而是四散在各地。谈到四散，我们就会开始反思何谓中心？

在约拿的故事裡面，其挣扎情有可塬，作为种族主义者，约拿无法相信，上帝竟然要他去跟尼尼微人传福音，他要求船上的人把他丢下去，他的种族主义让他跨不过去而宁死不屈，即使看到尼尼微人悔改，他却觉得上帝应该要降下审判的火。

不是站在种族的哪一边，而是为不认识福音的人祷告

「种族的边界是为了保护脆弱的内在世界。」庄信德分享，圣经清楚揭示出约拿很荒谬又脆弱的自我，如果我们用种族定义自我价值会崩溃的，就像约拿无法接受另一个族裔的人不用受到惩罚，就这样直接得到恩典。

对基督徒来说，我们不只是为基督徒祷告，也不是站在种族的哪一边，而是要为受苦不认识神的人祷告，为福音还未临到之地祷告。

我们常说要学习来到台湾的宣教士榜样，但如果真的要像宣教士一样去爱，就是要去将福音传到母国之外的地区。我们的信仰本身是不断跨越的故事，跨越对歷史封闭的旧有诠释，是身分更新的福音，如同哥林多后书5:17：「若有人在基督裡，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」

身分认同所谈的不只是地域性，更是信仰经歷基督的过程

在腓立比书3:4-6可以看出保罗是非常传统的犹太人，但是接下来在7-8节继续说道：「只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」

保罗放弃了过去属血气的认同模组，因基督都当作有损的。身分认同所谈的不是地域性身分，而是一个信仰经歷基督的过程。基督徒的身分认同有一个方向性，就是为要得着基督，基督是认同转变的关键和方向。

身分认同从主动到被动，不是做些什么才能得到，从腓立比书3:9-12看见，不是我主动去找耶稣基督，而是耶稣主动寻找我，福音不是我做成的，福音乃是基督的工作！

身分认同不应带出排他性，在哥林多后书5:17-18：「若有人在基督裡，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于神；他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。」基督徒的职分就是劝人与神和好，面对所有国族衝突，看见上帝是掌权的上帝。

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• 圣经中的保罗，塬是最纯正的犹太人，在认识耶稣后抛下过去属血气的认同模组。（图／shutterstock）

从上帝永恆的时间观、福音角度看待歷史与未来

面对世界各样的国族衝突，我们在基督裡面要有超越时间的终末性视域，如果单从过去想像未来，未来可能封闭于过去的经验，未来就只是过去的再现。上帝把永恆放在人的心裡，在上帝的时间观，不是从过去建立认同，而是从未来塑造认同。

关于终末应许的救赎力量，庄信德整理出以下叁点：

1.德国神学家莫特曼从上帝的应许，来谈人的记忆与盼望，他认为歷史已经包含开展将来的元素，孕育未来。记得歷史，是为了否定性地认同过去，进而肯定性地朝向将来的方向。

所谓否定性的认同过去，不逃避过去歷史上的负面伤痕，用福音的眼光直面曾经发生的过去。例如德国的集中营博物馆，他们重新面对并讲述这段歷史，但多数亚洲国家无法这样正视歷史，因为如果没有基督信仰的底蕴，当作没有发生过，其实是最容易往前走的方式，

福音帮助我们可以直面过去，可以否定、批判过去做错的歷史。

耶稣基督的家谱为何带来福音，因为他把很多应该被遗忘的东西记录下来，透过这个记录否定性的认同，才更看见基督是为这些错误的歷史而来。

2.记忆具有救赎力量，就在于相信终末的盼望，这是来自上帝应许所引发的盼望意识。所以，应许是对尚未存在但要被实现的境况宣告，而且不单指向将来，也扣紧现在。

3、歷史本身亦成为应许，纪念歷史，也同时纪念了指向将来的应许。透过纪念来重寻盼望，这个重寻盼望的意识，推动歷史继续自我超越，迎向那不断向我们靠近的「将来」，就是上帝向我们走来。

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• 昔在、今在、永在的上帝全然掌权在歷史中。（图／shutterstock）

我不再流泪，因看见上帝在我犯错的昨天

从永恆眼光来看，创造时间的上帝，没有时间的限制，在祂没有转动的影儿，祂是昔在、今在、永在的神。

「我看昨天不再流泪，因为我看见上帝在我已经犯错的昨天。」庄信德进一步分享，我们要以福音的眼光看待今日的种族衝突，现今我们所读的诗歌、智慧书、哀歌，为何能成为我们的安慰？因为我们正站在那痛苦的现场，上帝正在聆听人在痛苦现场对他表达的哀鸣，看起来没有答案，但上帝就在那裡。

圣经是上帝永远的启示，圣经不是歷史书，是上帝正在工作的现场。从上帝出发，也是从上帝结束，我们的人生不重要，重要的是，看见上帝如何走向我们的人生。

耶稣基督是用十字架受苦的形式来掌权

所谓应许之地的主权归属于谁呢？在创世记，上帝对亚伯兰说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」亚伯拉罕的后裔是否在今天依然拥有这块土地的主权？这片应许之地的概念是否超越了单纯的空间定义？

《约书亚记》谈到土地分配给十二支派，但如今已经没有那十二支派，约书亚的希伯来文意思是「耶和华掌权」，代表不是约书亚这人的生命故事，而是耶和华掌权的故事，神的得胜是生命的改变更新而非土地的扩张

千禧年传统的锡安主义解释，对于《启示录》中千禧年国度的解读，常常围绕着耶路撒冷作为世界中心的地位。前千禧年和无千禧年两大传统有着不同的理解。前千禧年主义者倾向认为，基督最后会回到耶路撒冷的圣殿作王掌权统治一千年，而无千禧年主义者则认为基督的掌权已经开始，但还未再临。

在无千禧年主义的思考逻辑中，上帝的掌权并非透过空间的扩张或地理位置的佔有来实现，而是透过祂说出的话语和真理来开展。当耶稣基督面对十字架的苦难时，祂并没有依靠军事实力或天使大军来展现权柄，而是透过顺服和牺牲来实现神的旨意。

耶稣基督的掌权不是用政治的权利，十字架的工作就是用受苦的形式来掌权。

当神的使者告诉约书亚要脱掉脚上的鞋子，因为他站立的地方是圣地时，这与摩西蒙召的情景如出一辙，可见，圣地之所以为圣，是因为神的同在，而非土地本身的特殊性。

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• 耶稣基督的掌权不是用政治的权利，十字架的工作就是用受苦的形式来掌权。（图／shutterstock）

宣教是打破国族主义最好的角度

最后，庄信德分享，如果将应许之地，理解为其仅限于巴勒斯坦的地理区域，那是否意味着所有信徒都应移居那裡？以色列復国前，亡国了两千多年，这段时间，即使没有国家的存在，以色列依然反映着神的掌权。

神应许的土地不仅是一个实体空间，更重要的是，祂与祂的子民同在。从以色列人出埃及到进入迦南地，这段旅程象徵着神的带领与同在，远超越了单纯的地理範畴，更看见了种族身分和选民身分都指向神的拣选与恩典。

他鼓励，基督徒应该以宣教的眼光来看待各种族，就像上帝吩咐约拿传福音给罪恶滔天的尼尼微人，耶和华神是万族万邦的上帝，透过拣选犹太民族，将合神心意的妥拉活出来，在充满异教的世界，见证活出神所喜悦的真理样貌。

「宣教是打破国族主义最好的角度。」不论是穆斯林还是犹太人，从福音角度来看，没有认识耶稣，本质上就没有站在得救那边，基督徒应聚焦在宣教行动、如何把福音带到那个群体，让他们信耶稣，这就是最美好的事情！

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