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(照片来源/今日报图库)

被认为是18世纪美国最出色神学家、暨「大觉醒运动」领导者的约拿单‧爱德华滋(Jonathan Edwards,1703-1758)曾说:「『爱』是得救信仰裡最主要的内涵。」

若此话属真,那么我们的生活和事工都会因此被永远改变。

针对爱德华滋的说法,美国知名的「渴望神」(Desiring God)事工创建人、及「伯利恆大学和神学院」(Bethlehem College & Seminary)名誉校长,更是出版逾50本属灵书籍的作家-约翰.派柏(John Piper)牧师,近日在专栏中发文表示同意。他认为,这句话中的「爱」,所指的是「对上帝的爱」;并且,我们得以因着「最主要的内涵」-即「得救信仰的生命和权能」,「藉着它产生大的果效」。

 (照片来源/John Piper脸书)

然而,另一种律法主义的观点,却担心爱德华滋的这种说法可能会「玷污」信仰,会将信仰透过彰显「爱」变成一个「表现、行为或工作」。对此,派柏并不担心,同时抛出质疑,「它真的会变成如此?或者,必须变得如此吗?」

基督信仰是「领受」而得 而非「付出」得着

派柏认为,竭力捍卫「得救的信仰」,并认为其根本上乃来自领受、而非付出,「这是正确的!」可以确定的是,在「基督信仰」强力影响下,能因而「产生行为果子」,而非那些行为的本身使我们得救。

耶稣说,每一棵健康的树都可以结好果子(马太福音7章17节),因此我们必须提高警觉捍卫,「我们的信仰在本质上是领受而得,而非出自我们的表现、或付出而得」。

约翰福音1章11至12节这么说,「祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐祂们权柄,作神的儿女。派柏认为,「信祂名的人」与「接待祂」(领受他),在本质上具相同的意义。

 

耶稣,胜于世上万物的至尊至宝

问题是,「我们所领受的是什么样的耶稣呢?」

派柏认为,我们有可能看错了耶稣,并按我们所看的来领受,因而领受了一位不存在的耶稣。

例如,你可能领受到的耶稣,并非「神圣的上帝之子」;或你相信的是一位「不行神蹟的耶稣」;甚至,你信的是一位「并未『死而復活』」的耶稣,你认为他只不过是在这世上一个「不具实体的灵和影响力量」罢了;或者,你领受到的耶稣,并非赐恩赐给你的,而是你给祂恩惠…

因此最大的问题是:「基督信仰要我们领受什么样的耶稣?」一般福音派的答案是,「接受祂成为你个人的救主」,派柏认为这也是荣耀真确的答案,因为「祂既是『基督-拯救者』,也是我们的『主』」,没有一半的基督,只有完全的基督

圣经教导我们,要接待并领受基督,因祂乃至尊至宝。马太福音13章44节中,耶稣说,「天国好像宝贝藏在地裡,人遇见了,就把他藏起来,欢欢喜喜的去变卖一切所有的,买这块地。

这比喻并非指上帝国可以买卖得着,而是指「这世界没有比上帝国更大的宝贝」,并且神国裡有耶稣这位荣耀君王。因此,得救的信仰领受的是真实的耶稣,祂是所有接待(领受)祂的人们心中,至高尊贵的珍宝。

得救的信仰:爱耶稣、爱其所行及所爱,因与祂同在得满足

然而,派柏提醒我们思考,「接受祂、视祂如同至尊至贵珍宝」的本质是什么?这是种什么体验呢?「是爱!对基督的爱。

他认为,接受祂,并视祂如同至贵珍宝,就是以如此的态度去爱祂、珍惜祂、宝贵祂,并且因与祂同在而得着满足。

因此,耶稣说,「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。」派柏认为,这并不是指我们配得拥有耶稣,而是祂配得被我们视为至贵珍宝。当然,这也取决于「我们是否以合适的方式接待他、领受他,以彰显他的配得」,而这正是得救信仰的内涵,「若我们没有这么做,我们就未能拥有耶稣。」

使徒保罗说,「这不法的人来,是照撒旦的运动,行各样的异能神蹟,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈,因他们不领受爱真理的心,使他们得救。」(帖撒罗尼迦后书2章9至10节)

此段经文的文意是指,这些人不欢迎使其得救的「真理的爱」,重点不只在其不接受真理,也指出其心中也「不愿领受真理的爱」。

或许爱华滋会说,许多人假设有真理,也传讲真理,但它仅是心志上及名义上的行动;事实上,他们并不「爱」福音的真理。派柏进一步表示,这些人传讲耶稣的事,可惜并不爱他们所传讲的内容,亦即「他们不爱那些他们所传讲的对象」

他们不将所传讲的话语内容视为珍宝,因此,保罗说这正是他们为何并未得救的塬因。派柏认为,这是指,其并未拥有得救的信仰,因为,拥有得救信仰的人,必会住在其「所相信的真理、所信的上帝」的「爱」中。

正如派柏所说,得救的信仰不仅接受「基督真理是一项事实」,它也视其为「珍贵的事实」;不只是口头上描述一个人及其死亡,也会爱基督,珍视其所行的、配得的一切。

因此,派柏再次强调,得救的信仰必是「爱基督、珍爱耶稣甚于家庭成员」。如同保罗在哥林多前书16章22节中说,「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来。」以及在提摩太后书中说到其美好的仗已经打过了,当跑的路已经跑尽,所信的道已经守住,因此,有公义的冠冕为他存留,是到那日要赐给保罗的,「且不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。

因此,派柏挑战所有基督徒,「你希望耶稣再来吗?」因我们若爱基督,必会欢喜看到祂出现在我们面前,届时我们将与基督同作王,这是我们信仰的成果。

信耶稣、接受耶稣 代表我们「爱和珍视」上帝之子

新约圣经中约翰的一些书卷教导我们,爱基督是信靠基督的一部份,即接受他、视他如同至尊珍宝,因他是我们所珍贵的救主,这正是我们的信仰。

如同约翰福音5章41到44节,耶稣的警告,「我不受从人来的荣耀,但知道你们心裡,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我,若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?

派柏认为,我们可以思考其中「相信」、「接受」及「爱」的关联,焦点在于「相信和接受耶稣,代表要接受他是『我们所爱的和所珍贵的上帝之子』,因此相信耶稣也包括爱上帝。

而人之所以不信耶稣、不接受他并视他为至尊珍宝,是因为他们「爱黑暗」。派柏表示,除非能打破其「爱黑暗」的心,并以「爱光明」来取代,「当光照进入他们的心灵,他们才能得救。」

派柏认为牧者、父母及基督徒应教导人们如何「爱基督」,但这并非指应为基督做什么,而是要「珍贵他超越世上所有一切,并在他裡面,因上帝所为我们预备的一切感到满足。」(图片来源/ God is Real

基督徒得救信仰6步骤

最后,派柏认为爱德华滋「爱是得救信仰的最主要内容」这句话,来自约翰一书5章3至5节,「我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。因为从神生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?

派柏将「爱是得救信仰的最主要内容」这句话,分解成基督徒得救信仰的6步骤:

1)爱神是指「祂的诫命对我们而言并非重担」,因为爱释放了重担,使我们成为喜乐;并且顺服不会耗尽我们,反是滋养。

2)爱神的来源来自「重生的新生命」(约一5:4)。

3)重生的新生命是信仰的源头(约一 5:1),我们不是藉着别的,而是因信耶稣,而得着从神而来重生的确据。

4)胜过世界,是指克服那些「使上帝诫命成为重担」的势力

5)并且,因着我们的信仰,我们已经胜过这世界。

6)因此,我们对上帝的爱,使我们得以胜过「持守上帝诫命」的艰难;这表示,「爱是得救信仰的主要力量」。

 

你希望帮助你的儿女、会友或其他的基督徒,能够信靠耶稣,并活出真实的信仰吗?那么,我们是否也要教导他们按照上述6步骤,来学习亲近耶稣、爱基督呢?

这并非指我们应该要为祂做些什么,而是要把祂视为超越世上所有一切的珍宝,并且在祂裡面,因上帝为我们所预备的一切感到满足」派柏表示。

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