年逾104岁的澳洲生态与植物专家大卫．古道尔博士(Dr David Goodall)，于5月10日在瑞士巴塞尔选择以安乐死方式结束生命。他在生前接受澳洲广播公司（ABC）採访时表示，「我非常后悔活到这把年纪，生活质量恶化就如同一场没有尽头的病」。

现代医学科技进步与「安乐死」

「安乐死」，是一个很严肃的课题。基督徒如何面对此课题？柯志明教授（静宜大学生态人文学系教授）接受本报访谈中，特别从伦理学的角度回应此严肃课题。

安乐死？死可以很安乐吗？柯教授首先说明，「安乐死（Euthanasia），源自于希腊文εὐθανασία，就是『好死』之意」。约略可分为：自愿积极、自愿消极、非自愿积极、非自愿消极等类型。「所谓积极型，就是透过『做一些事情』（如，施打药物）来结束自己的生命；而消极型就是『什么都不做』（如，不吃、不喝、不治疗）而结束生命。」柯志明教授进一步这样解释。

「安乐死」是一项近代社会才逐渐广泛被讨论的议题，到底是什么的因素产生这项议题？柯教授指出，现代医学技术的进步日益凸显了此议题。他认为，「因为医学技术发达，延长了人类的寿命，但也同时无法保证完全健康，于是产生了：让人死不了但又活不好甚至痛苦的情况」。

观察今日世界各国迈入「老年化」的同时，确实也产生了一种状态：虽然生命延长了，但也落入了活在痛苦中的困境。柯志明教授坦言这是医学技术进步所衍生的结果，因此，在这个脉络下，「安乐死的问题就出现了：我是不是可以提早结束这死不了又痛苦的生命？」

「痛苦感」推进「安乐死」

「人会想选择安乐死了结自己的生命，根本塬因就是痛苦。」柯教授直接指出寻求「安乐死」者的塬因。他解释，「痛苦」有不同层面，包含肉体的痛苦和心灵的痛苦（如，孤单、被遗弃感或无意义感等）。「痛苦感」的累积会增加寻求「安乐死」的意念。

柯志明教授深觉「痛苦感」会让人思考「用死亡来结束没有意义的生命」。柯教授谈到寻求「安乐死」者的无奈，「死亡不是目的，而是一种手段，一种结束痛苦的手段。他们真正的目的不是想死，而是想要结束痛苦。当世上医疗无法除去他们的痛苦，所以就只能寻求『安乐死』」。

「安乐死」所牵动的是整个家庭。 (花艺製作/撒露)

俗世文化助长「安乐死」的唿声

「当今俗世文化也助长安乐死的唿声」，柯志明教授犀利的提出自己的观点。他认为，当代文化的特色是「重视快乐」（甚至是享乐），「不快乐或痛苦」往往被诠释为「没有价值、没有意义、没有品质」，当人们用「快乐」与否来衡量人的生命，就很容易生成「躺在病床上很痛苦，倒不如早点死」的想法。但是，值得我们深思的是：「痛苦或没有快乐，就表示不值得活了吗？」人的生命的价值与意义到底应由什么来界定？快乐吗？这值得我们好好思考。

「上帝赞成人自杀吗？人是否有主动结束自己生命的权力？」

「自愿积极安乐死，无异于自杀」柯志明教授陈述，「如果请医疗人员协助，也就是请人协助自杀。」柯教授说，「安乐死」的立法，其实对于已经安乐死了的人无法产生法律约束力，因为法律对死亡者无规範效力。因此，这项立法的用意，主要是要合法化医疗人员可以进行「协助自杀」解套，容许医疗人员协助想结束生命的痛苦患者。

柯志明教授提到，「安乐死」带出对生命决定权的思考：「人是否有主动结束自己生命的权利？」作为一个基督徒，柯教授相信：「上帝才有决定人死亡的权利，包括死亡的时间和方式。」

「可是，安乐死是解决痛苦患者的唯一方式吗？」柯志明教授直率指出，其实「某个意义上，主动协助死亡不是一个真实与迫切的议题」，他说，今天的医疗技术可以大大减轻因病所带来的疼痛，痛苦的濒死者真正所需要的是平静度过死亡的过程，因此，安宁疗护才是此一问题最应被好好思考的焦点。

基督徒要好好去陪伴这些「濒死痛苦患者」。 (摄影/记者陈新城)

与「濒死痛苦患者」一同走过

面对「濒死痛苦患者」，柯志明教授提出几项建议：

第一：基督徒要好好去陪伴这些「濒死痛苦患者」。在陪伴的过程中，使他们平静、不孤单地走完生命的最后一哩路，坦然地预备自己接受死亡。

第二：「濒死痛苦患者」要正向的思想自己生命的价值，回忆、省思自己的生命；一个基督徒更应真诚面对自己的一生，或忏悔，或感谢，或讚美，而不只专注在痛苦上。

第叁：政府相关单位应该更长远的规划「安宁疗护」，用健全的制度化来帮补陷入困境的痛苦者及其家庭，而不要让个人与家庭独立辛苦地承担。

柯志明教授期待「安乐死」的议题，不应该被无限膨胀夸大，当今的焦点不是在于安乐死合法化，而是要对人的关怀。

然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。（约伯记23：10）

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