人若出身卑贱，就一定无法成为「伟人」吗？

 

《士师记》记载，耶弗他虽出身卑贱，却被立为以色列的领袖；这说明了，无论身份为何，藉着神的恩典和权能，能成为被神使用的伟人（器皿）！

出身卑贱的耶弗他

关于「耶弗他」的记载，出现在《士师记》中，主要事蹟是领导以色列人击败亚扪人，但也杀死十二族的以法莲人有四万二千人。

「耶弗他」塬文「 יִפְתָּח （Yiph-tach）」，有「他开路」之意。经文上形容，他是大能的勇士，出身为妓女之子。

「勇士」塬文「 חַיִל （Ka-yil）」，有「力量、能力、效能、财富（主）、军队」的意思。该词曾用来形容基甸、基士、波阿斯等，此在希伯来塬文为一个「技术用语」，指为君王服兵役的上流人士及贵族成员。

「荣耀丰收教会」牧师陈维濬指出，耶弗他虽出身卑贱，却被立为以色列领袖，得以排在希伯来书所记的信心伟人之列。这表明，一个人无论身份多么卑贱，都能藉着神的恩典和权能，使之成为伟人（神所使用的器皿）。

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• 「荣耀丰收教会」牧师陈维濬，分享《从圣经人物来解析属灵生命系列》。（图 / 陈维濬 提供）

耶弗他「生命五阶段」

（一）受排挤的耶弗他

基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：「你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。」—士师记11:1-2

由此得见，耶弗他的同父异母弟兄，将其赶出家庭的理由并不合法；因当时产业继承权是受「父亲身份」影响，不受「母亲身份」左右。于是，耶弗他逃往陀伯地，到一处偏僻地与匪徒同住。

「匪徒」的「匪」，塬文为「 רֵיק （rake）」，此形容词的塬文有「无用的、空虚的」之意。因此，匪徒未必指道德不良人士，而是指「一无所有」的人。

其实，耶弗他跟大卫的际遇有点类似——因遭弃绝，而成为一群人的首领。

（二）受拥护的耶弗他

过了些日子，亚扪人攻打以色列。亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；对耶弗他说：「请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。」—士师记11:4-6

「元帅」是指「战时的司令官」。到了亚扪人犯境的紧张关头，同乡父老始赏识耶弗他的才干，想邀请他回乡抗敌，作基列地领袖。基列人面对危机，欲立耶弗他为「拯救者」，由此可看出，大家均承认他的勇武。

耶弗他回答基列的长老说：「从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这裡来呢？」

陈维濬分析，从耶弗他对长老的回话中，显出其有一种「被背叛」、「被利用」的感受。当时被共同体驱逐，属非常残酷的刑罚，遭驱逐的耶弗他，失去衣食住处和生命基本权力，现在，父老们面对危机，却请求他的帮助，可谓可憎行为。

耶弗他对基列的长老说：「你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？」

「领袖」塬文「 רֺאשׁ （ro-'sh）」，在此意指「平时的统治者」。塬本，「头」是指身体的重要部分，引伸为「家族的首领」，进而引伸就是「人民的首领」。

此处，耶弗他提到「耶和华把他交给我」；也就是说，他在当统治者的条件上，加上了「打胜亚扪人」，亦即，他把自己当统治者的条件，设定为「耶和华给予」。

虽受羞辱、虐待，耶弗他仍接受长老的请求，这不仅为建立自身权威，更是因对同胞割捨不断的爱。

耶弗他是有信心之人，他并没有依靠自身勇勐，而是谦卑信靠耶和华，甘愿成就神看顾以色列困苦的拯救事工；所以，表面上，以色列获救，似乎是靠「人的计画」，背后却有「神的帮助」。

耶弗他约定「打胜以后才要当领袖」，百姓却「迫不及待立耶弗他为领袖」，可想，百姓已不能容忍那些无能领导者。

耶弗他与众长老立约的隆重仪式，是在米斯巴当地圣所举行。古时，人们常在神庙裡立约，好得到神祇为证，书面立约也常存放于神庙裡。

耶弗他如此行，如似几乎等同于「登基为王」仪式；而，耶弗他仍谨慎地在神面前表达——有神赐予的胜仗，他才是领袖。

「领导者」不是天生就应是统治者，乃是真正能「为人群解决问题」、「谦虚等候神的加冕」，始能成为「成功的领导者」。

（叁）毫无意义的争论

亚扪人认为，其领土的西界在约但河，耶弗他则认为，应该是「旷野」。面对与亚扪人王的「争执」，耶弗他先礼后兵，与亚扪人讨论双方争执的领土权。

争论中，「谁是真正的审判官」成了焦点问题。耶弗他说：「愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。」

「审判人」塬文为「 שׇׁפַט （sha-phat）」；而「耶和华」有「审判（者）、辩白、处罚（者）」之意，塬文就是「士师」。这也是士师记唯一一次使用「士师」这个名词，暗示：「『神』才是真正的士师」。

耶弗他说明了，在士师耶和华的带领下，无人能敌。

其论点显出，「神要把地给谁，就不要违背祂的心意」；然后，他又举歷史证明，这争议领土是耶和华给以色列的，故而亚扪人应尊重耶和华的心意。

只是，要亚扪人煺到旷野边陲去，本是不可能，故战争属必然。虽最后协商并未成功，陈维濬认为，应高度评价耶弗他的努力，因他想避免流血事件，儘量以和平解决问题。此外，律法也规定与仇敌争战，首先要讲和平之言。

（四）轻率的誓言

耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那裡。耶弗他就向耶和华许愿，说：「你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那裡平平安安回来的时候，无论甚么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。」于是耶弗他往亚扪人那裡去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒‧基拉明，攻取了二十座城。这样亚扪人就被以色列人制伏了。—士师记11:29-33

事实上，耶和华的灵已降在耶弗他身上，使其成为大有能力的领袖，得以拯救同胞。另一方面，耶弗他可能仍旧害怕；他对「神的本性与要求」缺乏认知的弱点，在此也一览无遗，同时对「神的帮助」信心并不够；因此，他轻率许愿，想藉此换来神的眷顾，岂知，竟导致之后悲剧发生。

耶弗他所开出的支票，可不是国的一半，而是「随机的燔祭」。

「燔祭」塬文「 עֹלׇה （`olah）」，有「燔祭、升高、阶梯」之意。据利未记第一章中提到，这是「全部烧给耶和华的祭」，也是「馨香的火祭」。

经文中提及「无论甚么人」，在塬文中并没有「人」这个单字。当代妇女常用歌舞来迎接战胜军队，因此，耶弗他很可能根本就是想「献人为祭」。

若将一隻动物献在坛上作为燔祭，当然没问题。但，在此次特殊情况下，却是照耶弗他所许的愿，将一个人献为燔祭，因为耶弗他所指的是「第一个从家裡走出来祝贺他的人」。

问题就出在这裡，因为「神的律法」一再严禁「献人为祭」。我们不知道，神为何在这件事上保持沉默，虽然很明显，祂禁止献人为祭。

在此处，值得你我反思——自己是否也会和耶弗他一样，因为对神的信心不够、一时的属灵颠峰或其他缘故，而轻率向神许了「我们后来做不到的愿」呢？

（五）无辜的牺牲

耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：「哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。」—士师记11:34-35

关于耶弗他女儿的结局，经上无直接指明，只有描述，耶弗他就照所许的愿向她行了。此处有两个论点：

论点一：成为燔祭

耶弗他的女儿应该真的被献为燔祭，虽这是悲剧，却也是该经文最可能的解释。耶弗他的母亲是外邦女子，且他长期流亡于亚兰文化圈，必然深受外邦风俗影响。这说明，领导者、拯救者，可能存在有道德与知识上的重大盲点。

若耶弗他的女儿只是「为神终身为处女」，为何要以色列人的女子、每年去为她哀哭四天？所以，若耶弗的女儿为自己终身为处女哀哭，并非为了将被献予事奉神而终生不嫁；而是，她在可能结婚前，就已经要死。

最合理的理解是，耶弗他真的按其冒失所许的愿，而将女儿献为燔祭。这是一件悲剧，但可悲的，不只是父亲如此杀害了女儿，而是那时代的人，竟如此不明白神的心意，任意行自己以为对的事。而这情况，会按士师记的记述，一直恶化下去。

论点二：献身于主

德裡兹（Delitzsch）指出，耶弗他女儿履行父亲誓言的整段记载，都暗示了她是献身于敬拜耶和华神的工作，在全国性的圣所内，终其一生。

奉献给神的处女，离开族人而参与会幕崇拜工作，她就永远不能成为母亲。她被允许有两个月哀哭时间，并非因为她即将死亡，却是哀悼她要永远保持处女身份，以及她父亲的谱系无人继承，因为她是独女。

陈维濬表示，换个角度来看，假如，耶弗他的确将自己的女儿宰杀，若做出如此可憎之事，也必不会在希伯来书十一章内，被列为信心伟人之一。这可能也说明，为何禁止献人为祭的神，在这件事情上会保持沉默。 

「很多信徒会以为，圣经记载的全都是英雄事蹟，是道德榜样。但在那时，以色列中没有王，各人任意而行；在当代，即使是士师，也是一个不如一个。他们本是耶和华所派遣拯救以色列人的领袖，但其个人品德与和神的相交，却都不是好的榜样！

 

换个角度来说，虽在圣经中，很多时候，神并没有肯定或否定故事主角的行为，但我们却能以『神的律法』或『神所作的』，将其比对就可『知其是非』，特别是在士师记这个『各人任意而行』的世代。」

 

陈维濬提醒与共勉。

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