身为基督徒，除拥有天国子民的身份，同时也是世上的一个国族，但在面对社会各样议题，该如何看待自身身份？如何认同自身国族？

基督徒如何看待意识形态

「彼此都读着相同的圣经、相信同一位上帝，但为什么碰到跟国家对峙有关的事，我们失去理性？」台湾神学院特约助理教授、台中磐顶长老教会主任牧师庄信德分享，教会如同社会拥有身份认同光谱，但事实上「上帝在每个光谱裡有祂的福音工作」。

个人的意识形态、政治偏好皆与成长经验有密切关係，当遇见不同信仰者时，基督徒大多会尊重其成长背景所造成的影响，但在面对不同意识形态者，则难以用此方式看待对方。在教会中，有些时候人们会因立场不同而起争执，但他则会反问弟兄姊妹：「有谁做了政治立场的选择，是本于非常严谨的圣经诠释？」

庄信德牧师分享，基督徒本该是在文化中作光作盐，但却常向身旁其他事物失了味，反倒会以圣经强化某些意象或政治认同。然而，基督徒身分认同的核心，乃是忠诚感的全然转变，从敬奉自身神明的既定文化，转向创造一切文化的共同之神。

从「亚伯拉罕离开吾珥」来看，这意味着与旧有认同产生距离，并要认同神的应许。所有民族都可亲近亚伯拉罕的神，没有人是靠权力，而是靠着恩典才能进入应许。但在思考神对亚伯拉罕的蒙召时，需思考什么是我族身份、是否愿意离开我族身份？

保罗夺去各个文化的终极性，为要带给他们在这个全文化之家内裡的合法地位。人必须透过信仰，从自己的文化中「出走」，因为绝对忠诚已经献给神，和这位超越各个文化的弥赛亚。

他说到，在牧养中体会到，若非神的启示，人将永远站在自身立场向对方喊话，永远无法回到彼此共同塬点。耶稣道成肉身在人中，是为让我们明白，基督徒虽在世上，但生活型态与世界截然不同。当我们与自身文化保持一定距离，才能向着神所应许的未来生活。

现今教会常面对归属感极大化与具象化，强化某种意识形态，因而无法成为和平之子。「我们没办法一边忠于自己的国家，却又要成为和平之子，使人顺服耶稣的爱，然而这是我们必然走过的过程。」

美国神学家田立克（Paul Johannes Tillich）提出「更正教塬则」(Protestant Principle)，任何尝试把有限、有时的东西极大化与神圣化，皆都应被解构化，这正是十诫所说的：除我以外没有别的神。因此，个人意识形态需要在更正塬则中重新思考。

旷野中看见自我身份

现今台湾吹起锡安主义，只要是关于以色列的事，一切皆是正确。庄信德牧师提出疑问：若今天的以色列与创世记中的以色列所指涉的不是同一个，该如何把创世记的以色列，来用福音语法与神同工，在那世代成为和平使者？

从民数记来看，上帝在旧约如何架构国族。民数记1至25章为反叛的老一代，26至36章为有希望的新一代。当以色列人带着满心盼望从埃及地进入迦南地，渴望透过国家定準自身身份，但在最后却只有在旷野出生的以色列人才能进入迦南地，充满期盼的老一代人皆死在旷野。旷野的生活，对于这些期盼赶紧进入迦南地的老一代人，是非常煎熬的事。

「神国復兴始终与我们的国度復兴不同，我们会不断强化意识形态带出的实践。」庄信德牧师说到，以色列人虽经开红海等各样神蹟，但在那处境中，他们急切地想要看见结果。基督徒不仅是宗教性，更是生存的焦虑。现今的台湾就正处在旷野中，且这意义重大，而这意义不在于谁当总统、国家属谁，而是在台基督徒如何见证上帝的同在，并且神的神圣无法被任何符号、旗帜所取代。

当谈到神圣的「圣」是以祂的话语为中心，而「圣洁」是民数记的中心思想，祭祀的主要功能是在混乱的世代中重建秩序。上帝用祂的话语创造了世界上的秩序，也用祂的话语（律法）建立了以色列社会的秩序。这些秩序的维持和比较也在于上帝的话，就是会幕礼仪所表达的话。

神圣不被任何事物、时间所框架，到底信仰该以何为中心？若以神为中心，即便以色列百姓没国家，那真正的神圣皆不是来自于君王、国家所能被架构而成的，而是作为「选民的身份」。

在民数记中，以色列人作为神百姓，在旷野中生活本是恩典，但人总期盼将恩典具象化、明确化。在撒母耳记上可以看见，以色列人见其他民族拥有自身君王，要求立王。从以色列百姓的焦虑来看，虽然神已表示以色列人为其选民，但在没有任何国籍、政治架构下，所有神圣不足以安定以色列人的焦虑。神深知人受时间、空间所限制，于是出现扫罗王。

事实上，以色列从主前586年到主后1948年间，没有国家存在。庄信德牧师反问：你觉得上帝在乎国家吗？

若在这时间与空间裡，政治人物的口号煽动人情绪到一个地步，更该重新问基督徒，什么是「背起十架跟随祂」？若神允许以色列多年没国家，基督徒仍随政治掌权者摆弄，这即是出卖神给予的尊贵身份。

关于福音

从奥古斯丁的双城论来看，上帝之城是用生命中的爱，以基督的爱来实践。神给予人自由意志，爱误用了必然成为邪恶，使用合宜则成为良善；地上之城是以人的旨意为主，每个人皆属于这两城。

值得思考的是，人的心将归属于哪？人只是过客，无法永远依附或享受某一件事物，这趟旅程终将走向哪？

庄信德牧师说到，教会不会比国家神圣，国家也不会是指属世俗。问题在于，如何在教会及国家中正确地实践神的爱。而这两者是复杂的交集，建构出复杂的光谱。在奥古斯丁的终末论中，是指人将一步步靠近神，若没有终末眼光，人将无法得到完全满足。

现今时代，基督徒常在公共领域表达自身信仰，身为牧职人员更具挑战，若要配合世界语法，讲道常会是谈及思潮改变、文化辩论。但庄信德牧师在牧养第一现场体验到，真正的福音该是生命的改变，这也是上帝最关切的。

福音需要位格性、叙事性、过程性、脆弱性等四个面向。惟有基督道成肉身，生命与生命的互动才能开展福音；当耶稣与罪人、税吏同坐时，有叙事互动才能传播福音；福音是脆弱的，承认福音让人感到羞耻，但这永远是过程。

在近期的反送中议题，许多基督徒为此感到焦虑，期盼神的公义临到，却迟迟未果。若以终末论来思考，意即为要「坚忍」。

「如果公义立刻在我们当中，我们剥夺罪人悔改的机会，而上帝透过义人坚忍在促成、等候罪人的悔改。」庄信德牧师说到，罪人不只是个人不喜欢的人，也不只是政治形态不同的人，也包括自身。因此，神邀请人不只思考，为何神的公意没有快速临到？同时也要邀请人，不论要付上多少坚忍的代价，甚至到死都未得到这个应许，是否仍愿意相信神的公义？

当基督徒在讨论民主、关心政治，同时也需预备经歷「心碎」，与心碎人一起心碎，并继续关心受苦的世代与过程。

在复杂的时代下，我们难以定义自身身份。若渴望定义成为安全感，让上帝之「所是」成为彼此的安全感，这是极大的福音。他提醒，不要让福音被定性，更进一步思考自身归属感与安全感，该如何被安顿。

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