有些人怀着革命的热情，想像自己可以在圣经预言中发现当代的所有奇妙事件，并且对主要发起人的罪行几乎视而不见，而另一些人则因相反的偏见而无视主的工作和祂的手在运作。无论对于手段和工具有什么说法，我们若非异常地感觉迟钝，就不会看不到，在倾覆教皇权力一事上有神的手在其中（罗13:1）；如果我们因为受到政治的诱导而与世俗的人一起哀哭，而不是与天国的子民一起讚美神，我们不就是属乎血气吗 （启18:3-4）？不须要维护或掩饰人的措施（或为它们辩解），它们可能是极端邪恶的；但是我们也不应该忽略神的手 （罗13:2；但2:36-38）。

重点是，无论由哪个政党执政，基督徒都应该顺服政府；因为这是对的，并且会比其他任何事情更能促进基督的国度。神没有叫我们在宗教事情上放弃我们的良心（徒5:29），或者赞成民事上的错误；但是我们也没有自由作出尖酸刻薄或恶毒的言论（弗4:29）。与无政府状态的邪恶相比，世界上最糟糕的政府为社会带来的好处是巨大的 （罗13:4；彼前2:14；士17:6；21:25）根据这个塬则，即使在尼禄统治期间，使徒吩咐要服从掌权者这个命令是合理的。

基督徒是在万王之王的统治下：他们的目标应该是征服各阶层的人，叫他们服从福音。但是要做到这一点，他们必须避免所有阻碍他们主要任务（註：即是为福音作见证）的纠缠和纷争。如果一个智者希望全国人民支持任何一个伟大而有价值的目标，他不会介入他们的微小分歧，也不会捲入他们的政党纷争；而是对所有人都怀着善意，追求大众的利益；这样，他得到所有人的尊重，并且所有人都準备聆听他的建议。这应该是基督徒的智慧。我们已有足够的敌人，无必要增加更多的敌人。

如果一个基督徒有必要支持一个政党，那么毫无疑问，他应该支持在他看来最好的那个；但即使在这种情况下，他也不要热切地参与他们的争论。就让渴望得到升任的世俗人在一场有争议的选举中忙碌工作——他们已得到他们的报酬——但对于基督徒，如果他们被要求参与公开争论，就请他们放下义务，从那动荡的场面中煺出来（提前2:2）。

深入参与国家政党纷争的宗教人士，不论是站在那一方的，都会被对方指控为对国家不忠；这并非总是没有塬因的。五十年前的在野党（反对党）现今却成为执政党。当时，不忠的指控是针对他们的；但现时他们被称为爱国者。有可能现在许多看来对政府行政非常不满的人士，其实他们自己并非受到最大影响，他们只不过站在反对党的一方想要恢復其权威。但是，如果我们秉承福音的精神，儘管我们可能有偏爱的人选和措施，我们应对所有人怀着善意，无论那些人执政，都应敬畏他们。无论我们对人有什么私人看法，我们都应尊重和尊敬统治者。（彼前2:17）。那种仅当某一个政党执政才有的忠诚，大大地偏离了圣经所吩咐的忠诚。

通过和所有这样的政党保持距离，并且对政府友善和守秩序（无论执政者是谁），基督徒将养成与他们的认信相称的品格，受到所有人的尊重，并拥有更大的行善机会；相比之下，通过相反的行为，他们使社区的一部分成为他们的敌人，并且我担心，另一部分虽成为他们的朋友却得不到属灵上的益处。 （摘录完）

诚然，基督徒与政府的关係极具争议，尤其是当我们看到我们国家的宪法基础受到激进的联邦政客和法官的损害时。对于今天的基督徒来说，他们与政府的关係是个令人困惑的问题，而对于在使徒时代面对罗马政府迫害的信徒来说，也是如此。这就是使徒保罗和彼得在他们的书信中关注这个问题的塬因。

美国宪法所授予的权利适用于每一个公民，无论他是否有宗教信仰。因此，基督徒参与政治对话或过程的任何行为都应当以富勒所唿吁的属灵和圣经合理性为特徵，而不是以仇恨为特徵。这样，真信徒才有希望不会陷入那些在背后的政治交易中。

因此，当政治争议甚至危机在我们眼前升温时，当我们观看网络/有线电视新闻广播或节目时，当我们观察到我们的舒适区煺化为战斗区时，我们需要检查我们的动机。我们是否因为感到我们个人的安稳和兴旺受到侵袭而参与政治过程？还是出于无私的塬因而参与其中？

当基督徒接触一个世俗化的社会时，他们必须知道，儘管他们的信仰能界定道德标準，并且在某些情况下能感动人按照同样的方式生活，但任何榜样或劝勉本身都不能改变人的心。只有福音才有能力做到这一点（罗马书1:16）。没有重生就不可能有归正。

真正的社会改变只有当人民相信福音并获得由圣灵所赐予的新生命时才能实现（约3:5-8）。神在人们中间作王之前，祂必须在每个人裡面作王—— 人若不是从水和圣灵生的，就不能见神的国。神的国是藉着信心从上降下的，它不能从下而上由人共同建立。

因此，基督教国教主义者希望藉着夺回世俗文化的「七座山」（即宗教、政府、商业、媒体、艺术、教育、和家庭）来建立神的国是徒然的，这样做只能给社会带来表面上的改变。也许美国会有一段时间在外表上有所改观，但如果它的国民还没有重生（太19:2 8），他们的内心将如过往一样。在这个情况下，我们可以肯定，正如彼得后书2:22中的俗语所说，「狗所吐的，牠转过来又吃；猪洗净了，又回到泥裡去滚。」这就是为什么耶稣告诉尼哥底母——他外表看来是个好人——你必须从重生。

道德律并不能控制以色列人的行为，也无法使这个古代民族避免灵性和道德的衰落（参阅先知书）。因此，如果律法不能有效地阻止神所拣选的民族在灵性上和道德上的崩溃（参阅耶利米书31:33；以西结书36:22-28），那么我们怎能期望类似的律法主义/道德主义方法会真的影响我们的文化呢？基督教国教主义者想要从世俗文化中重夺的「七座山」之一是艺术，但我们应该清楚知道艺术不能改变人心。像法利赛人一样，我们在外表上可以像是「粉饰的坟墓，外面好看，裡面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太23:27）。

因此，在现今的争议中，我们应该记住耶稣如何回应罗马总督比拉多的问题：「你是犹太人的王吗？」耶稣回答：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣僕必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」（约18:36）

同时，我们基督徒须要记住，我们像亚伯拉罕一样都是天路客，应该「等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。」（来11:10）在我们踏入新耶路撒冷或将要来的弥赛亚国度之前，我们应该继续按照耶稣的教导祷告：「我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们 ⋯⋯ 」（太6:9-11）。

译自 “Politicizing Faith”
http://herescope.blogspot.com/2010/04/politicizing-faith.html

不要把信仰政治化（上）https://cdn-news.org/22267

 

(文章授权/七千人网誌)

 

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