「我是同性恋者这个事实，并没有使我成为另类不同的基督徒；但我是基督徒的事实，确实使我成为了另类不同的男人或女人。」

毕业于美国美南浸信会神学院，取得神学硕士的钱慕恆传道，目前担任神学院教职，并一边于教会牧会。之前来台以「比同性恋更危险的事－从同志运动看基督教神学伦理危机」为题进行分享，会中提到，去年6月全美50州通过同性恋婚姻法案，不是突然的结果，而是一种「不断在酝酿的同志运动」，使教会措手不及。

因为这场运动是长期藉着社会运动及媒体，推广至企业等各体系，直到时机成熟，而推翻传统家庭价值，就连教会也开始受到更大的压力，进而接受非异性恋者(LGBT)成为会友，包容他们的思想及行为。

同志运动与圣经观点衝突的交叉口

「以前教会面对同性恋问题，多採取『迴避』态度，但今日的美国，『迴避不回答』非异性恋问题时，就等于认同他们的行为。」钱慕恆认为，现今教会在面对同志运动与圣经观点衝突的交叉口时，就是教会需要做好预备、回应这世代的时刻。

1950年代在厄瓜多宣教的传教士－吉姆•埃利奥特，为主殉道后，妻子伊莉莎白(Elisabeth Elliot)为完成丈夫使命，带着儿女们前往厄瓜多，她曾说：「我是女人这个事实，并没有使我成为另类不同的基督徒；但我是基督徒的事实，确实使我成为另类不同的女人。」

钱慕恆以伊莉莎白的这句话，举一反叁提出，每位基督徒、包括同性恋者，都得罪了神、都是需要福音的人。换句话说，同性恋信徒并非另类不同的基督徒，但成为基督徒后，就必须知道上帝对同性恋这个角色的明确定义，以致不断学习成为一个分别为圣的人。

教会在「是否可让同性恋者成为会友」中矛盾

「準备成为一位基督徒时，其实就应自知自己是罪人，但靠着爱我们的神，赦免了我们的罪，从今以后开始学习祂的样式。」不管是谁，都是得罪神的人，不外乎同性恋者。因此，同性恋者成为基督徒，目的不是让自己成为基督徒中最特别的一群，而是明白「救恩」的意义，放弃那些不讨神喜悦的关係与行为。但许多美国的教会却在「是否可让同性恋者成为会友」的事情上，拿不定答案。

「教会接纳同性恋者为会友不是教会堕落的开始，而是神学信仰败坏的结果。」钱慕恆指出，神学信仰包含如何解释「爱」、「怜悯」、「同情」等定义，但相关教义出现混乱，其中最大的塬因是，教会让同性恋者成为基督徒后，却不知「该如何牧养」他们；而参与同志运动的同志，最想做的就是「改变基督教的基本教义」。

2005年，「National Study of Youth and Religion」曾针对全美50州、3千多名13~17岁的青少年进行信仰调查，其中包含基督教家庭，结果发现青少年们有一种「道德治疗自然神论(Moralistic Therapeutic Deism, MTD)」的主流信仰，意指其所认为的宗教，是能藉着追求道德生活，而使生活过得更美好，也认为宗教是帮助人面对问题，使人有安全感、被接纳、被认同的信仰。

调查至今已过15年，当时这些青少年也已成年，且可能在教会担任重要角色。

「基督教家庭信仰教育也有『MTD』的现象，15年前被调查的孩子，至今确实很难不选择公平的对待同性恋者，且无条件接纳他们进入教会。」钱慕恆认为，若基督教信仰具有MTD特质，教会将会失去站稳脚步的机会。教会理当欢迎同性恋者，但来教会听福音是一件事，受洗成为门徒后则是另一回事。

支持同性恋的人，不见得不关心信仰，钱慕恆说，目前美国就有教会是接纳一些愿意在神面前立约的同性恋情侣，同时拒绝那些还是单身，且情慾败坏、不愿与伴侣立约的同性恋者。

教会虽会以「同性恋者不可能生育」的论点来反对同性恋婚姻，但某些支持同性恋的人却认为，「结婚与生子是两回事」；再者，教会有很多同性恋倾向的人，是痛苦流泪的在寻求「得救」的问题。

回应美国一位支持同性神学家的论点

去年，美国一名支持同性恋的神学家Ken Wilson，出版一本名为《A letter to my congregation》着作，反驳圣经中一些经文对同性恋者的排斥，使得许多教会牧者开始接纳同性恋者成为会友。作者也在书中提出，当圣经反对同性恋时，必须要质疑，到底是反对当时与偶像崇拜有关的同性恋行为，还是在反对忠诚的同性恋关係？圣经中多处经文中，确实可看见上帝禁止同性恋性行为，但这几处经文所指的，是否是所有同性恋性行为都不被上帝喜悦？

Wilson又认为，圣经完成的年代，对「忠诚同性婚姻」的观念几乎等于零，而当时代的同性恋多与「偶像崇拜」有关，且未有「在神面前立约、保持圣洁关係」的同性恋伴侣。

但事实上，从以利未记18章6至25节、利未记20章13至15节两处经文来看，上帝确实反对同性恋性行为，利未记18章22节也说：「不可与男人苟合(shaw-kab,同躺)，像与女人一样，这本是可憎恶的（to-e-vah）。」

Wilson试图反驳，该处经文所说的「同躺」是「肛交」的委婉说词，并借用一位犹太学者Philo的说法，认为这是指「庙宇的男妓」，所以此处经文的同性恋性行为，是与偶像崇拜有关，与忠诚的同性恋关係有所分别，他也以经文中没有说到「忠诚的同性恋婚姻关係」，来合理化同性恋婚姻。

对此，钱慕恆并不认同。第一，利未记20章1至5节谈到偶像崇拜与「摩洛献祭」有关，但从第9节开始，就不是与偶像崇拜有关，但包括咒骂父母、与他人妻子或继母通姦，甚至是同性性行为等，仍都是得罪神的。若以Wilson的看法来思考同性恋性行为，只要与偶像崇拜无关，就能行淫，那么咒骂父母、与他人妻子通姦等行为，若与偶像崇拜无关，是否代表就能在现代社会中推行？不言而喻，答案是否定的。

再者，哥林多前书第6章9至20节中，保罗很清楚了解当时哥林多教会所面临的社会，是充满庙妓、娈童、性奴与同性恋性行为的氛围；保罗在哥林多前书第7章就已交代「一男一女婚姻」的所有可能性，换句话说，在保罗的观念中已认定婚姻的价值与功能，完全不考虑同性婚姻的可能。

人取代神的「人本神学」　错误释经以致混乱教义

「以『人本神学』取代『神本神学』。」钱慕恆认为这样的释经方法，正代表神学不再是「耶和华如此说」，而是人以自我理性来判断并肯定自我。

举例来说，美国同志运动组织的一项策略，是试图「加入」教会，进行思想上改造，不论是加入小组或讲道、查经等活动，目的是希望能不断重新定义基督教的基本教义。例如谈到「爱」，人权运动者认为圣经中的爱应遍及所有人；人不能多做什么使神更爱我们，同样，人也不能少做什么，使神减少对人的爱；神既是完全无条件的爱我们，我们也当学习无条件去爱人。

但钱慕恆指出，「神的爱是有条件的爱，否则耶稣就不必因着爱的缘故，被钉死在十字架上，我们只是『白白的领受』。」不是我们不做什么，就能使神更爱我们，也不是我们少做什么，神就减少对我们的爱。我们都是得罪神的人，本该被神灭绝，但耶稣却为我们的罪，被钉死在十字架上，挽回了我们。

圣经中的「爱」，也不是无条件的包容同性恋者成为教会会友、无条件地爱他们。

什么是「同情与怜悯」？以同性恋者的角度来看，基督徒就是要包容他们，无条件的陪伴与接纳，但这却不是圣经中的「同情与怜悯」。钱慕恆反问，如果我们知道一位同性恋者在教会中持续走向得罪神的道路，然后持续包容他的行为，这是同情与怜悯吗？面对此种情况，基督徒应是尽全力去「挽回」同性恋者，而不是一味包容、以致他们持续陷在罪中，因为神不允许不义的人承受祂的国。

岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：「二人要成为一体。」 但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；唯有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们裡头的。并且你们不是自己的人， 因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。－哥林多前书6章9至20节

基督徒如何回应同性议题？

对待同性恋的朋友（被动式的回应）

1. 看他们为神的形象，跟我们一样。
2. 他们需要耶稣基督十字架的福音，跟我们一样。
3. 劝勉的目标不是要她/他跟异性恋结婚，而是要其顺服神设立婚姻的旨意。
4. 无论他们是不是你的会友，他应该是你的好朋友。

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