启示录12:3节出现「大红龙（撒但）」，其形象为：「七头十角；七头上戴着七个冠冕。」虽然「七」是神的数字，但此上下文却指出其非属于上帝，而是传达其权能兇勐巨大，撒但核心乃是「敌对上帝」，但牠已被打败、天上再无其立足之地，故牠转而「迷惑普天下，迫害神的子民、基督的跟从者」。

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• 启示录12:8-9节：「（撒但）并没有得胜，天上再没有他们的地方…他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」于是，牠转而「迷惑普天下，迫害神的子民、基督的跟从者」。（图/shutterstock）

海兽，是大红龙（撒但）的爪牙
启示录13:1：「我（约翰）又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」孙宝玲解释：「海兽是龙的延伸，2节说：「那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。」即说明：「海兽是龙的爪牙。」

第7节提到：「又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。」海兽是狰狞的，表达是武力的，好像无坚不摧，所有的人甚至圣徒也被牠打败了，有如横行的恶霸。

而从旧约来看这海兽的根源，是从但以书7:3节出来的：「有四个大兽从海中上来，形状各有不同。」陆续出现4个兽，且一个比一个兇悍强大；孙宝玲解释：「有人认为这是一个朝代又一个朝代，且越来越凶。」

海兽为兽的集合，象徵前所未有的权势力量
而《启示录》横行42个月的海兽，牠集兽之大成有如「两个见证人」集所有神的僕人在一身，海兽则是集中但以理书一个比一个凶的兽，「可以说，这海兽兇勐非常，拥有前所未有的权势和力量。」

但以理书7:21节先知观看异象：「见这角与圣民争战，胜了他们。」旧约提到兽折磨圣民，启示录则说到「海兽胜过圣徒，管辖万邦列国」。而用狰狞的海兽作象徵，与当代有什么关联呢？

当时正值罗马帝国，其势力浩大前无古人，且海军非常有名，所以「海」兽是罗马军队的特色，同时，海在启示录也代表「邪恶」。

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• 叁列桨座是的罗马战船搭载乌鸦（corvus），其为罗马战舰上的舰桥，乌鸦在攻打迦太基时大放异彩，使罗马凭藉海军称霸西地中海。（图/卢塔修斯1991年作品，维基百科）

从罗马歷史传统看清「海兽真面目」
启示录13:3节：「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。」此处经文当如何理解呢？从启示录17:12「十角就是十王」我们了解：「头」也是「王」的意思。

而此处有一个似乎受了死伤，指罗马帝国曾有一位君王死了，不是自然死亡，而他的死带来帝国的危机，但结果帝国没倒，后来反而更强了（死伤医好）。

据歷史记载，罗马帝国前100年得善终的君王是少数，绝大部分都被刺杀或被自杀，第一个是西元前44年被杀的凯撒犹流，随后国家马上内战；第二个是西元37至41年在位但被刺杀的凯撒加利古拉；再下来，是西元54年就位68年被迫自杀的凯撒尼禄，他因得罪元老院而遭此下场。

尼禄被自杀的那一年，内战频繁，一年换了叁个凯撒，国家军阀割据，似乎就要倾倒了，且古罗马传说尼禄没死，将会復生班师回朝报仇。后来，出现了一个大将军维斯帕，他平定了局势登凯撒大位，之后罗马越发稳当壮大。

海兽势力强大，神的子民当如何胜出？
启示录13:10就和合本翻译为：「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」意指：圣徒得胜必要忍耐，而恶有恶报，恶的力量终有一天自食恶果。

但对照和合本修订本翻译是：「该被掳掠的，必被掳掠；该被刀杀的，必被刀杀。在此，圣徒要有耐心和信心。」内涵不同，意指：圣徒既是见证神的道、跟从耶稣基督的人，就一定会被掳掠、会被刀杀，所以要心裡有数「这是必定要付上的代价，得有内在信心。」

孙宝玲表示，此二翻译都有根据，但很多现代中文译本倾向后者，因凡忠心跟随基督的人，必然会在这世界付上代价，如：士每拿教会、非拉铁非教会、两个见证人等，旧约也曾有类似意义的表达。

耶利米书15:2节：「他们问你说：我们往哪裡去呢？你便告诉他们，耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。」

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• 马太福音16:24：若有人要跟从我，就当捨己，背起他的十字架来跟从我。（图/shutterstock）

地兽代表「软力量」，以利益引诱迷惑
启示录13:11节：「我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。」若海兽象徵硬力量，形象软性的地兽，就代表软力量。

启示录中「羊羔」象徵受苦被杀的耶稣，地兽以「羊羔」形象出现，象徵「宗教和经济」两个软力量，样子像羔羊指其为欺骗假冒者，而「牠说话像龙」即其信念源于龙，所作所是要人去拜海兽及其背后的龙。

宗教能力如异能，也有经济的手法，13:16-17节：「他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。」

地兽使你能生存，依附牠就有生意买卖可做，而归顺具体表现是「印记」。孙宝玲说：「但印记是否真盖在右手或额上？其实不是最重要的，更核心的是：你属于牠。」简言之：你吃他那一套，古代是印记，现代则说不定是「贵宾卡」。

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• 6是一个靠近7却又不是7数字，即似乎靠近神但却不是神，如此接近（假冒）又不完整（邪恶）。（图/shutterstock）

数目六百六十六（666）
启示录13:18节：「在这裡有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。」许多人对666非常好奇，有人甚至猜是「6月6日6:00生吗？」显然，经文没有说明白，孙宝玲提出几个解释方向。

1. 666是一个象徵
即数字本身不特别，只是让人联想，如：「7」想到「属于神」、「七头十角」象徵「如神的假冒者」、「12」想到十二支派等；故「666」本身没有意义，而是要指向某种象徵；而何以使用「666」而非其他数字呢？

孙宝玲说：「有些学者提出，6是一个靠近7却又不是7数字，即其似乎靠近神，但实则不是神，如此接近（假冒）又不完整（邪恶）。」故非具体指着谁，而是：所有叛逆神、扭曲人性的力量与权势，都可以用666来表达。

2. 666是末日将来临的人物，预言「敌基督」
有人把启示录看成「配对式预言」，而把666视作将来的「敌基督」。

但孙宝玲问：「若是将来才出现的人，那对约翰及其读者有什么意思呢？」而若是具体指一个人或机构，比如：666就是希特勒，那无论之前或现在，经文就不再有意义了；其表示，配对填充式答案，会把经文力量削减薄弱。

3. 666可能是当代歷史人物的代号
孙宝玲表示「用数字代表人名」在古代非常普遍。

因为古代并非每个族群都有数字符号，1234是阿拉伯数字，希伯来及希腊则用「字母表达数字」如a等于1，b等于2，c等于3等；而每个名字由字母组成，所以任何一个名字，都可按其拼写字母有一个代表数值。

而数值越大，其复杂性越多，「666」的组合多么复杂，「所以，显然不会是2000年后的人，我们若要对666有较把握的理解，就是儘量回到当代歷史情境。」进入第一、二世纪的文化进行理解，较不会流于凭空穿凿附会。

孙宝玲举例，西元六十多年庞贝城火山爆发，一夜倾城，19世纪考古学家发掘古城遗址，看见墙壁写着一个句子：「我爱的女子，她的名字是545。」另外，第二世纪的基督教作品〈西母神谕〉有一句话：「神的儿子成了肉身，他的数字是888。」塬来，「耶稣」的希腊文字字母数字总和是888。

666是谁呢？就近歷史来看，凯撒尼禄这词若用希伯来文写，并把字母加起来就是666（拉丁文总值则是616）；所以，若从古代证据看，666指着尼禄。

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• 尼禄肖像。（图/由贾斯特罗摄影，维基百科、shutterstock）

为什么是尼禄？书写《启示录》时他不是死了吗？
尼禄的死为歷史奇案，孙宝玲说：「第一，他是被自杀的，死了之后又有人传说他没有死、会復活，将从东边带军队来復仇，有其神秘性。」

而尼禄兇残多疑，为人所唾弃，第二世纪罗马学者批评他，第叁世纪君王则称尼禄是兽、是魔鬼，故在罗马传统裡「尼禄」已成为「恶名昭彰的品牌」，有如中华文化视秦桧为「陷害忠良」的品牌，而尼禄就是「邪恶的品牌」。

「尼禄復生传说」直到叁世纪都还在流传，甚至第一世纪一个逼迫基督徒的君王多米田，他的外号就叫「秃头的尼禄」，可以看出人们已将「尼禄」视为一个的典型，会让人马上想到「邪恶兇残」。

以此来看「666」代表甚么？即在任何歷史处境及文化裡，以权势、经济、宗教威逼利诱、残害众生，使人离开神跟从这兽及背后的龙的人，就某个角度来讲，都是所谓的「666」。

但他们必定被审判，神的子民也当明白此点，保守自己有耐心信心。同时，也要具备辨识力，能拒绝迷惑──牠也可以用宗教形式、经济利益，目的只为要我们离开神的道、离开跟从羔羊的脚踪。第一世纪的《启示录》对今天动盪多变的世局，仍对我们是非常重要的信息。

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• 启示录7:9-10节：「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的…大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！」（图/shutterstock）

• 2021南部地方教会研经讲座｜启是揭非：终末的福音｜（五）真正的得胜；下篇内容约从1:02:50开始。（影音连结：高雄七贤路礼拜堂）

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