基甸的蒙召是以「拆除偶像」为标示的，他曾经是「拆毁巴力偶像的人」，但最后却成为「设立偶像的人」。基甸正是整个士师时期「以色列人的缩影」，他忘记了自己是被神拣选使用的士师，在胜利后却反将荣耀归于自己，并最终远离神……

在以色列歷史上，有段时期被称为「士师时期」。当时，已进入迦南地的以色列民族，在领袖约书亚故去后，最高权力层出现了真空。

「士师」塬文「 שָׁפַט （sha-phat）」有「审判、治理、辩白、处罚」的意思，在此则作名词「士师」解。士师的所作所为，最主要还是在扮演拯救者，救百姓脱离抢夺他们之人的手。

「荣耀丰收教会」陈维濬牧师说明，基甸的故事，在「士师记」中的意义，所指出的是——在一个「个人任意而行」的时代裡，虽然神不断地帮助以色列人，但他们却不断地怀疑与不信，并终究要离弃这位拯救他们的神。

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• 「荣耀丰收教会」陈维濬牧师分享《从圣经人物来解析属灵生命系列》。（图 / 陈维濬牧师提供）

基甸生命的四个阶段

「基甸」塬文「 גִּדְעוֹן （Gid-`own）」有着「砍伐者」的意思。基甸是约阿施的小儿子，属亚比以谢族，是以色列第5个士师。

在士师记中，基甸的出场，是以在酒醡中打麦子为开始。当时，耶和华的使者向他显现，对他说：「大能的勇士啊，耶和华与你同在！」

「酒醡」就是「醡酒池」，顾名思义是「製酒的地方」，其位置通常都是在洼陷的岩石中。由此可见，当时他们极其困窘，为了躲避掠夺，除需要躲起来，甚至还得牺牲收成。

在此景况下，神唿召基甸，成为士师，要救祂的百姓脱离抢夺他们之人的手。

第一阶段—被唿召的基甸

士师记6章13-14节提到，基甸说：「主啊，耶和华若与我们同在，我们何致遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说『耶和华领我们从埃及上来』吗？他那样奇妙的作为在哪裡呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手裡。」耶和华观看基甸，说：「你靠着你这能力去从米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？」

「差遣」塬文「 שׁלַח （sha-lak）」这个动词有着「打发、射出、送出」的意思。

陈维濬指出，基甸因为以色列人饱受痛苦而「难以理解『耶和华的同在』」，甚至「对于『耶和华即将的拯救』感到质疑」。但回顾，基甸的出场，他们为了躲避掠夺，除需要躲起来，甚至还得牺牲收成的窘境；两者之间，实是一个幽默的对比。毕竟，经文中所描述基甸为了躲敌人的悲惨光景，却被耶和华称是「大能的勇士」，而其答案就是「上帝即将要使用基甸」。

实际上，基甸与摩西有一样的心态，皆认为其能力、地位不如人，而不愿意相信上帝会把重大任务交託给自己。

所以，神以类似昔日对摩西差遣的用语来回应基甸说：「我不是派你去吗？」神藉此表达祂将与基甸同在，并应许他会有能力、力量去胜过敌人。

第二阶段—从神而来的印证

士师记6章17-18节提到，基甸说：「我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。求你不要离开这裡，等我归回将礼物带来供在你面前。」主说：「我必等你回来。」

「证据」塬文「 אוֹת （'owt）」这名词有着「兆头、记号、神迹」的意思。此字塬文意思是「指着一个神蹟」，特别是涉及「神同在及介入」而要求的保证或印证。

印证一：耶和华沙龙（主赐平安）

士师记6章提到，耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。这裡指出，耶和华以人的形态，接受了基甸的献祭之后就消失不见。这是第一个证据。

接下来，基甸见他是耶和华的使者，就说：「哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。」这节塬文直接翻译应该是「因为我看见雅威的使者，面对面。」从基甸的上述的反应中显示出，早期以色列人的信念是「没有人面对面见到神还能存活」。

还好，耶和华对他说：「你放心，不要惧怕，你必不致死。」于是基甸在那裡为耶和华筑了一座坛，起名叫「耶和华沙龙」（就是耶和华赐平安的意思）。

「 יְהוָהשָׁלוֹם」 两个字合起来为专有名词「耶和华是平安」。经文中说明的是，基甸因看到神的使者，就在神面前献上祭物，神悦纳了他的祭物，使基甸有平安，而不至于死。

印证二：羊毛

基甸对神说：「你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是乾的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。」次日早晨基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。基甸又对神说：「求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是乾的，别的地方都有露水。」—士师记6：36-39

基甸以「羊毛再试一次」，来作为其抉择回应神唿召的方式。他虽蒙神回应，但这方式，也近乎是将自己放在「试探上帝」的边缘。

陈维濬强调，虽神也许会怜悯；但像基甸这种方式，不但不能产生明确的效果，也不能使人对自己的抉择有信心。因此，当你面临「不肯定抉择」时，若用「羊毛试验」来取代「读经祷告」去明白神的心意，可能会因此比较不蒙福。

第叁阶段—耶和华使人争战得胜

得胜一：除灭偶像的祭坛

当那夜，耶和华吩咐基甸说：「你取你父亲的牛来，就是那七岁的第二隻牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，在这磐石上整整齐齐地为耶和华—你的神筑一座坛，将第二隻牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。」基甸就从他僕人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。—士师记6：25-27

当耶和华赐下「出人意料的平安」以及「证据」之后，基甸开始成为上帝使用的「砍伐者」。

此处经文中的「木偶」指的是，迦南人立木柱于祭坛旁，象徵巴力神之妻「亚舍拉」。

而在迦南的偶像崇拜中，牛是一个神圣的动物；在巴力崇拜中，亦常被用来被献作为祭。而基甸按照指示为耶和华筑坛并献祭，有叁个非常具有意义的行动。

（1）迦南人视为神圣的牛，被用来破坏巴力的祭坛。

（2）迦南人用来献给巴力的牛，现在被献给耶和华为祭。

（3）巴利之妻「亚舍拉」被砍下当木柴焚烧。

事实上，在米吉多发现的祭坛之坛阔有7.8公尺，高 1.3公尺，要破坏和清理这坛并不容易，而是一项极大的工作。所以，基甸和十个助手选择夜间执行，一方面也许惧怕，另一方面也是为了能彻底执行。

当城裡的人看见巴力的坛被拆毁，就要求负责巴力祭坛的约阿施交出儿子基甸，而约阿施倒是勇于跟城裡的人作对保护基甸。

约阿施提出，「让神为自己争辩」的这个看法，其实是颇有智慧的。毕竟，在双方没有共识的情形下，假如巴力「真的是神」，那么巴力必能亲自出手杀死羞辱自己的人；「真神」是能替自已辩护的，无需他人越俎代庖来插手。

从此，基甸有了「耶路‧巴力（让巴力去争论）」的称唿。

得胜二：以色列300壮士

于是用手捧着舔水的有叁百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说：「我要用这舔水的叁百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。」这—士师记7：6-7

从经文中来看，上帝提醒基甸「选兵的概念」是「手捧着舔水」。因这样的人，比较「警醒」，具有警觉性与敌情观念，故而在喝水时，仍会注意周遭的状况。

相较于这300人，其他的9700人则只顾着自己的方便与舒适，并没有考虑到「跪下来喝水」会来不及应付突发状况，此乃行军大忌之一。

当时米甸军队约有13万5千人，远超过以色列军队人数。但上帝却要求基甸裁撤兵力仅剩300人，这让他只能依靠祂，不能依靠战术、武力、策略。就以色列军以寡敌众来看，再度显示出旧约强调的重点是「胜利不在于『人数』而是在于『神的同在』」。

最后，在基甸的领导下用策成功击溃敌军。「神的同在」带来极大的胜利，也奠定了以后40年的和平时期。

第四阶段—堕落的无冕王（失败的基甸）

以色列人对基甸说：「你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。」基甸说：「我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。」—士师记8：22-23

基甸大胜米甸人之后，百姓想仿效周围列国，要基甸作王来管理他们。从圣经的记载中来看，这个「立王的要求」是以色列史上的第一次，这也成为日后百姓不听撒母耳的劝阻，执意要求立王的先兆。

当时已俨然是民族领袖的基甸，在胜利后的表现，不免令人侧目；他想作王，甚至已成为无冕之王。基甸已然忘记了「神就是他和百姓的王」，是神使他得胜，让他从一个胆小的农夫转变成为大能的勇士。

以下是基甸在胜利后，彰显想作王的刻意作为：

（1）让长子杀死米甸二王：基甸意图为自己的长子树立威望，为今后上位铺路。

（2）要求百姓将所夺的献上：那时代，「战利品的分配」是一件神圣的事情，基甸要跟随他的百姓把贵重财物给他，是很不正常的事，无疑是一种王的姿态。

（3）设立以弗得：基甸用得来的金饰作了一个以弗得设立在其居住的城裡，导致后来的以色列人以此为膜拜的偶像。他设立以弗得有浓厚的「政治意义」，是想藉此强化并巩固自己在民众中的领导地位。

（4）妻妾、后裔众多：基甸有许多妻子和70个儿子，这也是王者身份和地位的特徵。

（5）将儿子命名为「亚比米勒」：「亚比米勒」塬文「 אֲבִימֶלֶךְ （Abiy-melek）」是「父亲＋君王」的复合字，意思是「我父亲是王」。由此可见，基甸给儿子起的名字，也很值得玩味。

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• 上帝提醒基甸「选兵的概念」是「手捧着舔水」。（图 / shutterstock）

失落的「耶路‧巴力」

基甸死后，以色列人又去随从诸巴力行邪淫，不记念耶和华是他们的神，也不照着「耶路‧巴力」就是「基甸」向他们所施的恩惠厚待他的家。

实则，基甸正是整个士师时期「以色列人的缩影」。因以色列人和基甸一样，虽已被神拣选，但却不断地怀疑、不信。神不断地帮助和带领，但在胜利后，他却反将荣耀归于自己，并最终远离神。

陈维濬分析，基甸的蒙召是以「拆除偶像」为标誌的，但在故事接下来的发展中作者没再使用这称唿，而在故事将要结束时却再次使用「耶路‧巴力」这名字；这似乎是在提醒读者注意，基甸曾经是「拆毁巴力偶像的人」，但最后却成为「设立偶像的人」，他忘记了自己是被神拣选使用的士师，忘记了要持守对神的忠诚。

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