倘若将来有一天，人类竟完全被AI取代，甚至被其销毁，如同不少有识之士忧心的光景，那么绝非因为AI成了人、并「超越」了人，而是因为「人不成人」。

 

「未能真实体现人应该有的美善人性与特质，才会被人工智能所取代。」

 

柯志明分享。

（本文整理自柯志明2021.11.3受邀于中塬大学宗教研究所专题演讲「人工智能与永恆」之内容）

大家都在讨论人工智能会不会像人、取代人？

「我说，我倒是比较担心『人像人工智能』。」

也就是说，我们应该担心的不是前者，我们应该担心的是「人变得像机器」。

假如有一天，我们可以被AI取代，这绝对不是AI的问题，而是你的问题。

这表示，你并没有活出作为人应该有的特质，所以才会被机器取代。

AI与人之间、AI与宗教信仰，是每个人都当思考的「切身问题」。

人工智能的尖端科技，衝击到对于「人的理解」，藉此应该回头思想最根本的问题，就是「作为人」本身的价值与意义：

究竟，「我是谁？我的存在有什么意义？人有什么独特的价值？」

这是我们在探讨AI议题时，需要关注的面向。

此篇分享，重点主要在于论述人作为位格（person）与自我（self）的存有特质，以此与AI作出「差异性对比」。

「静宜大学」生态人文学系哲学教授柯志明提醒，若我们不能切实地了解「人」，则也将不能「真正认识」反映着人的智能的「人工作品—AI」。

在他看来，我们对于AI存有许多忧虑，多是源于对自己（人）的无知、以及未能真实体现美善的人性所致。

倘若将来有一天，人竟完全被AI给取代，甚至为其所消毁，如同不少有识之人忧心的光景，那绝非因为AI成了人、并超越了人，而是因为人「不成人」。

当AI遇上基督信仰

综合媒体报导指出，近期，OpenAI推出聊天机器人「ChatGPT」引发热潮，上市后活跃用户破亿，科技公司如微软（Microsoft）和谷歌（Google）等也投入发展AI，引发人工智能大战开打。

当AI遇上信仰？激发出实践性的火花。

ChatGPT的应用，现陆续被教会、基督徒结合于福音与牧养工作，进行思考与未来发展的可能性。已有不少人纷纷测试用ChatGPT写讲章，回答神学、信仰问题，或製作信仰知识影片等。

当AI遇上信仰？同时衝击出神学性的探讨。

开始有「机器人牧师、AI创作的诗歌、AI写的讲章」等诞生，引起信仰伦理、牧职挑战之「不同观点」的讨论。

而根据本报查询，网路上有人实测

 

问Siri：你相信上帝吗？

Siri：我迴避神学的探讨。

 

问ChatGPT：你相信上帝吗？

ChatGPT：作为一个人工智慧，我并没有信奉和宗教观念，也无法相信或不相信上帝。

柯志明在分享中表示，许多人会好奇询问：人工智能可不可以信上帝？人工智能行不行上天堂？人工智能会不会和人类谈恋爱？

事实上，人类不可能透过AI发展，创造出和人一模一样的生命与心灵。这非「技术上」的不可能，而是「存有上」的不可能。

他再次强调，这些问题的思考重点仍旧是「人」。当我们对于「人」有越深刻的思想时，即越能明白，你我和人工智能之间究竟有何差别？——即便AI的功能越发强大，即便它车开得比你好。

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• 柯志明曾于多间神学院任教，现为「静宜大学」生态人文学系哲学教授，同时有丰富学术着作。人工智能（AI）议题，对全世界而言是较为前卫的研究，并综合了多项学科领域主题。专长为哲学与神学的柯志明，将分享重点放在「人工智能与永恆」的「哲学」面向思考。此篇内容为柯志明受邀于中塬大学分享「人工智能与永恆」主题。（图 / 柯志明）

人工智能有「智慧」吗？

针对AI是否会取代人类？AI是否会毁灭人类？种种探讨与忧虑不无道理，然而柯志明认为，这些都属「过分忧虑」。

假如有天，上述问题真的发生，那么不是机器人太强大，而是「人不像人」。

有人把AI翻译成人工智能、或人工智慧，柯志明偏向前者。因智慧是一种美德，对其来说，电脑不可能有美德，「它有能力（精密的理智能力），但称不上有美德（智慧）。」  

智慧是，在恰当时间、恰当地点（或特殊情境下），作出非常恰当的判断，行出美善之举，所带来美好结果，此能力称之为智慧。

但是，AI能够开车、闪车，还称不上是智慧，这只是基本的物理能力，它也尚未具独立判断能力。

更何况，从基督教的观点来看——智慧只有上帝能够给予；智慧是上帝给予敬虔者的美妙赏赐。

敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。（箴言9:10）

柯志明幽默道，所以，你是否聪明，不用去测IQ，而是要自省是否敬虔。

你越是敬虔（敬畏神），就越聪明；而越是有世上聪明的人，时常就越愚拙。

上帝不会赏赐给AI智慧，上帝会赏赐给製造人工智能的「人」智慧。所以，人工智能顶多是「反映人的智慧」，它本身没有独立的美德（智慧）。

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• AI与人之间、AI与宗教信仰，是每个人都当思考的「切身问题」。（图／shutterstock）

人工智能有「永恆」吗？ 

永恆是指，不受到时间、空间、物理世界条件一切限制的不停止存在状态，它不会和时间对立、不会受时间限制，而是可以自由进出时间。

严格来说，只有上帝是永恆者（自有永有）。

人若拥有永恆的生命，这非我们灵魂的本质，因为，上帝可以创造它，也能毁灭它。因此，就永恆的观念而言，只有上帝才是永恆者，其他的存有物，若要得以永恆，必须是上帝「让其永恆」。

所以，凡「被造物」在本质上，都不应称之为永恆；永恆存在的条件，是在于永恆者本身，也是独一的永恆者——即基督徒所相信的神。

一个作品（创作）会反映着创作者的特质，若人有永恆性，在创作过程中，也会把永恆性放在作品裡。所以，当我们在思考人工智能是否拥有永恆特质时，其实是在间接反省人本身的「永恆特质」。

柯志明表示，人工智能是延续或反映「人本身」以及「世界」的奥秘性，所以人工智能之所以美妙，最重要的内涵，仍在于人本身、以及这世界的奥秘性。

人工智能有「生命」吗？

生命的定义包含：一定是非人工作品、会生殖繁衍（各从其类）、会欲求生存（自我保存）、会生长和死亡。

人是生命的个体，因而形成多样化的生命特质，如感觉、知觉、意识、推论、情感、慾望、痛苦、快乐、哀伤等等，且会拥有对于「存在基本的慾望和意志」，这些都是生命的特质，但人工智能没有。

人工智能不是生命，也不是一个「位格（Person）」，Person这个字对基督教而言非常重要。（Person源于拉丁、希腊文，被译为「位格」。）

简言之，柯志明对于「位格」的定义非常简单：一定是一个「自我」。

自我，是能够「回头意识到自己、思想到自己、决定自己、评价自己、知道自己的存在、知道自己存在的特质（意义）、知道自己想要什么」的一种能力。

人是「位格」，因此每一个人都是一个「自我」，但，我们无法从物理世界找到「自我」。自我是「非物理性」的存在；科学无法告诉我们，人的意识在哪裡，科学顶多能够告诉我们，意志、感觉、心智和「脑结构」的对应。

柯志明说：

这个「自我」实在太奇妙。

 

每一个自我，都有一个「独特性」，别人皆无法共享。

 

例如，这世上没有第二个人，能够感觉你的感觉；也好比俗话说，如人饮水，冷暖自知。

 

——只有你，能够意识到你自己的独特。

 

这也称为「主观性」。

就目前所知，人工智能没有「自我」，它没有主观性和自我意志。

这点非常非常的重要。

你的主观性只有你知道，所以信仰对你来说，是最「独特」的一件事情。

人工智能会做非常多的事，而其实，机器早就做了许多「人都做不到的事」，这相当「平常」、早就成为「已知事实」，例如，飞机会飞，人不会；人也不会跑得比汽车快。

因而，人工智能可以做非常多「人做不到的事」，它有非常多的能力比人好太多了，这都非常能理解，但AI如何的好或强大，它始终都不会是一个「自我」。

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• 不论AI如何的强大、如何的好，它始终都不会是一个「自我」。（图／shutterstock）

「自我展现」非常重要的一点：人与人日常互动

整个「生命的特质（自我）」，就在于用「身体」展现出来。

柯志明表示，人的身体非常不得了，因为人的自我，要住在人的身体裡面，也就是说，唯有人的身体，能够美妙地展现出人的自我。

以一个人的脸部表情来说，就富含几百种意涵（内在的情绪、对外在的感觉），一点点的时空变化，就显示出不同意义。你的身体，就是自我展现，包括弹琴、唱歌、跳舞等等。

「我们的身体配合着自我，去展现出自我非常美妙的那些特质。

 

所以，请不要忽视、鄙视、轻视、嫌弃你的身体，你的身体是神的创造，为了你的『自我』所造，是非常特别的。」

柯志明强调，人的身体有「位格」性，人的身体有心灵的特质，因为人的心灵会透过身体展现出来，人的身体也表现着心灵。心灵与身体的结合，是神创造的一大奥秘。

由此可明白，人是透过「主体与主体之间的日常生活互动」，来得知、认识彼此是一个活生生「真实的人」。

正如，你如何认识上帝？是透过研究神学吗？柯志明说，研究神学知识并不会让一个人更认识上帝。

我们如何认识上帝？

乃是和神「生活在一起」，祂一定会展现在你我的「日常生活」中。

祂了解你、认识你、知道你。跟上帝生活在一起，才会认识又真又活的祂。  

正如，从没有人见过上帝，你怎么知道上帝是怎样的一位神？

从来没有人看见神，只有在父怀裡的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）

「道成肉身」的耶稣，祂和人群「生活在一起」，把上帝表明出来。

生活在一起，是我们认识一个人「非常重要的行为」，甚至在某种意义上，是「独一无二的途径」。不是透过学术研究、读书知识，乃是透过活生生的「生命互动」体验。

试想，若你活生生地跟人生活在一起，你会搞混AI与真实的人类吗？柯志明认为，答案是不会。举例，因为你会发现AI不用吃饭、睡觉。

所以，生活在一起、生命的互动，主体跟主体、自我跟自我之间的互动和关係，是非常重要的。

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• 跟上帝生活在一起，才会认识又真又活的祂。同理，人与人之间的互动和关係，是非常重要的。（图／shutterstock）
  

自我的特质

1.自由

关于「自我」其中一个非常重要的能力与特质，叫作自由。消极的自由：不被我以外的东西所决定；积极的自由：能够自己决定。

柯志明表示，自由是「人存在、活动的最终塬因」。

你为什么必须成为「负责任」的人？因为是你「自己决定」的。纵然上帝可以干预你的决定，但祂不干预。从神学上来说，上帝如果无时无刻要干预我们，人将没有自由可言。

然而，上帝把人造成拥有「自我」的人，上帝给予人「自由决定」的能力（我们也必须向祂「负责」），因而，一个人若丧失自由，就不像一个人。

2.道德

知道对与错，知道遵守什么样的法则与道德，这是身为人非常重要、甚至可谓最重要的特质。

人的「自我」是一个「道德的存有」。

3.爱 

爱是身为人的「核心特质」，是人「生命的意义」。

柯志明表示，你我之所以存在，是因为「被爱」， 爱不只是情感，更是意志的表现、对价值的肯定。

如，「爱仇敌」是爱中的极致展现。爱仇敌不是因是非不分、或是当滥好人，爱仇敌是因为，要使用爱的能力，让那不可爱、不好的人，变成有价值的人。

基督教的上帝就是这样的一位神，你我塬本都是上帝的仇敌，但当我们还是罪人（与神为仇）时，神就爱我们。

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。（罗马书5:8）

爱也是「自由」的核心。因为你自由决定的「行动」，一定是自身所「爱」。上帝就是爱，祂一切自由的展现，都在展现祂的爱。

爱是人存有、自由的核心。反观，人工智能不知道何谓爱。

有爱的人会渴求永恆 

一个自我，一定要觉得其存在有意义，才会继续存在；一个自我，若觉得其存在无意义，便不会想继续存在。

柯志明表示，爱是人生命最核心、最重要的内涵。

「展现爱」（被爱、去爱、彼此相爱），这本身就是生命意义之所在——神就是爱，生命再没有于神之外的意义。

爱展现了一切生命最大的可能性，带来无比喜乐。没有爱的生命，常是感到虚空的虚空，而充满爱的生命，一定是常感新鲜与活泼。

一个真正有爱的人，会渴求「永恆」，所以基督教是告诉你如何「拥有永恆」的宗教；永恆是生命能展现最完美的爱的最重要条件。

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• 没有爱的生命，常是感到虚空的虚空，而生命充满爱，一定常感新鲜。自由、道德、爱（生命的意义），会使人渴求永远存在下去（永恆），渴望永恆是爱的本质。（图／shutterstock）

你要作出「信仰决断」

但是，人无法使自己永恆，唯有永恆者才能使人永恆，为此，人要寻求上帝；为爱，人要寻求爱的本体——神。

而信仰是，一个人要渴求「永恆生命」的意义，却又发现自己没有这种能力，因此需要作出一个决断，就是「自我的彻底否定」（放弃自我），投向永恆者。

所以耶稣才会说，为了祂失丧生命的，就会得着生命。

一个满腹自信，自认很有能力的人，不会觉得自己需要上帝。「人要先失丧生命，才会得着生命；人要先自我否定，才能得到永恆的肯定。」

爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。（约翰福音12:25）

所以，一个真正的信仰者，是最谦卑的人，因为深知、也承认「自己毫无能力」。

柯志明说，承认自己的无能，是生命最重要的决断；这是放弃自己——承认我没有办法，所以请祢帮助我。

自我否定，最重要的前提就在于，因为渴求「意义、永恆、延续爱」，然而深知这些靠自己都做不到，所以需要上帝。

「你问我人工智能与人之间的差别？我想我们今天若能够真实理解人的『自我特质』，你就会发现机器没有这些特质。

当许多的优秀科学家在讨论人工智能和人的心灵有何差别时？我发现共同点是，他们都没有谈论到信仰。

也就是说，没有谈论到人拥有最高的自由表现，就是放弃自我，而基督教正是展现这个最重要的自我放弃。」

因为基督教所相信的耶稣，就是先示範祂如何自我放弃，来展现祂对世人的爱。

 

如果我们能够了解生命的本质，你还会困惑人工智能与你之间有何差别吗？

人的「自我」是如此丰富，某种意义上，也可以说非常伟大。若我们能够了解人的自我，就能明白，当我们面对人工智能时，应当心存何种态度。

事实上，AI应该要帮助人；我们不应去崇拜科技，崇拜人的作品，如此就等于拜偶像。而是藉此，应当想到自身的无能与渴望，转向那最终真正的超越者，向祂唿求属天帮助。

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• 柯志明表示，若我们能了解人的自我与其价值，就能明白，当我们面对人工智能时，应当心存何种态度。（图 / 柯志明）

结论

你要怎么使用AI？如果你是一个有宗教信仰的人，要知道这一切都要连于永恆——

你应该使用这些人工智慧：

·致力去展现你的爱 

·展现你渴望永恆的可能性 

·使人知道人本身的侷限及无能

·使人连结到最高的永恆者—上帝

·带领人去渴求最永恆的那一份生命价值

我生命的真正挑战，不是其他的什么人或存在物可否取代我，而是我能否真正认识且活出生命的永恆真理、价值与意义。若能，我就有永恆存在的价值与意义；若不能，我就可有可无。

 

因此，除非我放弃当人，放弃努力追求真理与美善，放弃好好活出自己独特的生命价值与意义，否则我永远不可能为AI所取代，也不应该被它取代，无论它的功能如何强大。

 

——摘自柯志明《我永不可能被AI取代》一文（引用自静宜学讯）

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