今（2024）年8月4日到9月2日为台湾的农历七月，俗称「鬼月」，期间包含食、衣、住、行、育、乐等方面，传统社会皆存在禁忌。

 

其中包括「言语上的禁忌」，例如：不可直唿「鬼」字，而应以「好兄弟」称唿；情侣间则切莫向对方说：「想死你了」、「爱死你了」等话语，以避免招祸上身。

 

身为基督徒，你如何看待这些事呢？

 

人和魔鬼之间存在对话空间吗？人可以直接与魔鬼交谈吗？伯利恆学院及神学院校长约翰·派博（John Piper）曾在Desiring God网站上以〈我们应该直接与魔鬼对话吗？〉一文来分享相关真理。

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• 渴慕神（Desiring God）事工创办人约翰·派博牧师（John Piper） ，为美国着名福音派神学家、牧师和教师；他曾在〈我们应该直接与魔鬼对话吗？〉（Should We Ever Speak Directly to the Devil?）一文中，分享相关真理。（图 / Micah Chiang）

一位在德国的听众Frederic，向约翰·派博表达感谢、也提出问题：「当我们向神祷告时，是否也可以直接与魔鬼对话？」因看见，许多祷告会中常有「直接斥责魔鬼」的做法，Frederic对此存有疑虑，且感到此举缺乏圣经根据。

犹大书1:9，「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：『主责备你吧！』。」

然而，有些人却花了很多时间直接与魔鬼交谈？

回应问题时，派博说：「愿主赐给我们智慧，不去过度强调魔鬼的存在和危险，同时也不要低估牠；我们需要努力在这两方面达到圣经的平衡。」

以下，他首先提出「叁个基本的真理基础」。

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• 基督徒可以直接与魔鬼交谈吗？犹大书1:9，天使长米迦勒与魔鬼争辩时，尚且不敢用毁谤的话，只说：「主责备你吧！」而有些人花了很多时间与魔鬼交谈。（图 / shutterstock）

叁个基要真理

第一，魔鬼不是人的主要问题，罪才是

你我首先要釐清，人所面对最主要的问题是「罪」，而非魔鬼。

因此，我们应该把大部分属灵争战的重点，放在对抗自己内心和生活中的罪，而不是对抗撒但、或对抗其他人。」

「如果你成功对付了罪，你就打败了魔鬼。神所喜悦的是你的圣洁，若倚靠圣灵的力量治死自己的罪，就战胜了撒但和世界。」

魔鬼并不担心自己被当成箭靶，牠所在意的是引诱人们陷入罪恶，藉此来毁灭人；所以，放对焦点为你我首要之事——罪才是主要问题。

第二，永远不要忘记基督已得胜

约翰一书4:4，「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」

耶稣基督已藉着祂的死和復活，给了撒但致命一击，「魔鬼无法毁灭你，除非牠成功引诱你不信任耶稣、并行在罪中。（我们必须）相信基督已得胜—倚靠圣灵—并在这得胜的信心中行走。」

「永远不要忘记，也要多次对自己宣告：那在我裡面的，比那在世界上的更大！」

第叁，持守合宜的温柔态度

提摩太后书2:24-26，「然而主的僕人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。」

这段经文中，保罗给提摩太「从魔鬼手中抢救灵魂」的方法，包括：不要争竞、善待所有人、善于教导，用耐心及温柔予以劝勉，之后表示，「上帝可能（或者）」让他们悔改、从而认识真理。

派博说：「这（教导真理）是在教会事工中，打败黑暗权势的常态方式。」

「赶鬼」确实也是服事一环，而派博强调，最平稳的策略乃「教导真理」，因撒但无法忍受真理，当真理开始在人生命中扎根时，魔鬼就会离开。

明白以上叁个「真理基础」后，再来切入正题。

以下，约翰·派博说明，你我是否可以直接与魔鬼交谈？

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• 圣经真理是神儿女信心的根据。约翰一书4:4，「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（图 / shutterstock）

与魔鬼说话的「叁不塬则」

第一，永远不要与魔鬼谈判

魔鬼是彻头彻尾的邪恶者，十分狡猾，善于骗人，也擅长设陷阱。

「所以，永远不要与魔鬼讨价还价。耶稣在旷野受试探时拒绝这样做，我们也应该在任何时候都拒绝这样做。」

第二，对话中永远不要表示赞同

其次，约翰·派博劝勉，永远不要认同魔鬼所说的任何话。

约翰福音8:44，耶稣形容魔鬼，「他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」据这段经文，耶稣说魔鬼「从一开始」就是个骗子。

牠诡计背后的意图是：偷窃、杀害、毁坏；「所以即使牠说了『半真半假』的话，你也不要赞同其中任何一半，因牠的目的是诱骗。」

第叁，永远不要倚仗自己对魔鬼说话

最后，永远不要倚仗自己来斥责撒但。

派博表示：「我们所拥有的任何胜过撒但的能力，都不是我们本性所拥有的，乃是出于耶稣基督的力量。」离了主，基督徒自己并没有权柄，也无足够智慧能抵挡或识破魔鬼诡计。一切都出于基督。

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• 神儿女所拥有任何胜过撒但的能力，都不是自己本性所拥有的，乃是出于耶稣基督的力量。离了主，我们就没有权柄，所以，永远不要倚仗自己来斥责撒但。（图 / shutterstock）

以天使长言行作鑑戒

我们都不应擅自行事

最后，派博回答Frederic的问题，说明对方误解了犹大书1:9——在此提问中，似乎以为天使没对魔鬼说话，然事实上恰恰相反。

天使长米迦勒与魔鬼争辩摩西的尸体时，他确实正在与魔鬼说话，却没有妄下断言，只是说：「愿主责备你。」这表示，即使身为天使长，他也不擅自行事、不以自身名义或权威对魔鬼说话。

天使长米迦勒说的乃是：「愿主责备你。」

由天使长的榜样作为鑑戒，明白基督徒不应擅自行事。

耶稣有战胜魔鬼的权柄

也赐给门徒赶鬼的权柄

耶稣有战胜魔鬼的权柄，祂也对牠们说话。

例如，马可福音1:25记载，耶稣责备魔鬼：「不要作声！从这人身上出来吧。」

马可福音6:7中，耶稣也将赶鬼的权柄赐给门徒：「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼。」

且接受权柄的人，不仅仅是十二个门徒，耶稣乃是把这权柄赐给了七十二个门徒，而当门徒们回来报告事工成果时，路加福音10:17b记载，他们欢欢喜喜地回来对主说：「因你的名，就是鬼也服了我们。」

 「奉你的名」这句话之意，即门徒们是凭着耶稣的权柄来赶鬼。

「务要抵挡魔鬼」这命令

包括奉主的名命令牠离开

彼得前书5:8-9，「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经歷这样的苦难。」

雅各书4:7，「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」

派博认为，应该「抵挡魔鬼」，此命令包括：当魔鬼对自己或所爱之人发出明显攻击时，基督徒应奉主的名命令牠离开。

接着，我们就转向基督—这可能被是被许多人忽略的步骤—但在那一刻，我们要转向基督、转向主耶稣的应许：

「我（神）永远不会离开你。」

「我永远不会抛弃你。」

「我会永远和你在一起。」

「我买下了你；你是我的了，没有人能把你从我手裡抢走。」

「我会帮助你的。」

「我会成为你的盾牌。」

「举起信心的盾牌、相信我的承诺，我会保护你。只要你信任我，力量就永远不会低于魔鬼。」

然后我们就休息，安息在祂至高无上的眷顾之下。

日常争战在乎信心、圣洁和爱

所以，面对「能否直接与魔鬼对话」的问题，派博表示，答案是肯定的，基督徒可以对魔鬼说话，但这不会是战胜魔鬼的「常态」方式。

要击败黑暗权势，更重要的日常关键努力，乃是：时时刻刻持守信心、圣洁和爱心。

 

「当我们专注于神的应许，并倚靠圣灵的力量、治死自己的罪时，神就会让我们同时击败魔鬼的阴谋。」

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• 要击败黑暗权势，更重要的努力乃是：时时刻刻持守信心、圣洁和爱心。当你我专注于神的应许，并倚靠圣灵的力量、治死自己的罪时，我们就同时击败了魔鬼的阴谋。（图 / shutterstock）

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