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(图/Shutterstock)

我们需要记住,第一世纪与我们今天有很多相同的问题(堕胎、罪案、醉酒、不道德、贫穷、贪污和邪恶的统治者等),但早期教会从未透过政治行动去追求任何形式的道德改革 ,也不与当时许多想要改革或推翻罗马政府的政治/社会狂热分子站在同一阵线。 他们明明有充分理由那样做,但却从未做过。

 

由于早期教会认识到人的最大问题是罪,而解决方法本质上是属灵的,因此他们并没有花时间去建立一个外表美善但却在神审判之下的社会——反而集中他们的精力,忠心地传讲福音,以及活出与他们的宣告相称的生命(彼前2:11-17)。

 

因为耶稣亲自教导:「我的国不属这世界」(约18:36);因为早期的基督徒认识到「我们争战的兵器本不是属血气的」而是本质上属灵的(林后10:3-4);因为他们认识到「我们并不是与属血气的争战」而是与恶魔争战(弗6:12);因为他们认识到自己的真正公民身份是在天上的(腓3:20);因为他们视自己在这世上「是客旅,是寄居的」(彼前2:11);并且因为他们渴望一个天上的家乡(来11:16),所以他们没有集中精力追求政治行动甚至社会改革(儘管早期的教会确实致力于为穷人提供食物)。他们将思想放在天上的事实和永恆的目标上,而不是试图暂时为一个注定要受到永恆审判的社会包扎伤口。

 

与一些批评家的假设相反,这并不是「过于思念天上的事,以致他们都不理会地上的事」。相反,这清楚地表明他们把最重要的事情放在首位。必须牢记的是,早期的基督徒仍然试图服侍人们身体的需要(太26:8-9;徒6:1;加2:10;提前6:18;多3:14) 。因此,他们没有以假虔诚为幌子而忽视人身体和日常的需要。即便如此,这与任何形式的政治行动都相去甚远,甚至与现代的「社会福音」 ——它试图将任何政治或社会事项置于福音的旗帜下——相去甚远。

 

第一世纪初期的基督徒生活在一个比美国更加压制性的政府底下,但他们愿意顺从罗马政府,甚至从未尝试过改变他们认为不道德的罗马法律。 他们理应比美国有更多理由那样做,但却从未做过。

 

当保罗和彼得各自在他们的书信中处理奴隶制问题时(腓利门书和彼得前书2:18-20),他们没有以任何方式鼓励基督徒反抗奴隶制的弊端,反而吩咐他们顺从他们的主人-——甚至是残酷的主人!但是我们必须问,如果早期教会真的具有政治和社会狂热精神,为什么他们不成立一个工党来保护奴隶的权利呢?他们为什么不聚集所有逃走的奴隶,组成一个抗议游行,一路去到罗马?即使有人争辩说,在专制的罗马政府底下这是行不通的,但难道他们不可以多做些事而不是仅仅鼓励奴隶继续服从主人并忍受他们的虐待?对于那些认为透过政治进程可以解决我们所有或至少大多数问题的人来说,这是非常不合理的。但是对于那些拥有基督心意并认识到政治/社会行动固有的局限性的人来说,这是神的智慧。

 

当基督徒遭受异教徒邻居的诽谤和迫害时,彼得并没有建议基督徒成立一个「基督教反诽谤联盟」,而是鼓励他们要「忍耐」并且不要进行报復(彼前2:12-21; 3:13-17;;4:3-4,12-19)。 

 

有趣的是,当保罗几次站在政府官员面前时,他从未与这些官员进行过有关政治或社会问题的对话。毫无疑问,这些场合是他控诉奴隶制和过多税收等社会弊端的绝好时机,但他显然从未这样做过。如果保罗真的思念政治上的事,为什么他会允许如此千载难逢的时机过去呢?以腓力斯的个案为例(徒24:24-25),我们发现他向这位巡抚大人讲论关于信基督、公义、节制和将来的审判!在这个情况下,保罗是否因过于思念天上的事而不理会地上的事?难道除了讨论救恩问题之外,他不应为人权和社会改革(那些可能会影响更多人的问题)进行激烈辩论?政治狂热分子认为保罗这样做是错失了大好良机,但有辨别能力的信徒却认为保罗这样做是忠于福音以及把最重要的事情放在首位。

 

节译自”The Christian & Politics: Has the Contemporary-

Church Become Obsessed With Political Solutions?”

https://www.monergism.com/christian-politics-has-contempora…

 

(文章授权/七千人网誌/Darryl Erkel)

 

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