从全世界的同运议题来深入观察，不难分析出—当一个国家的「立法」与「教育系统」中，开始由「两性」变更成「性别」，这就是同运介入教育的起端。

辅仁圣博敏神学院「生命伦理研究中心」，是台湾地区第一个研究「同志运动」的机构，其研究範围不限于台湾，而是观察全世界的同运相关议题。

「生命伦理研究中心」齐老师在接受本报专访时表示，2000年「台湾同志谘询热线协会」登记立案，是台湾首个立案登记的同志社团法人；2003年台北市政府编列预算支持「同志公民运动—台北同玩节」；2006年《优生保健法》倡议妇女实行人工流产应有「强制谘商」与「强制思考期」，引发堕胎权与女性人权之广大争议。由此看来，从2000-2006年之间发生的很多时事脉动，就已经显示出台湾已经开始进入「同志运动」的整个範围。

「性别平等课程」加入「同志教育」与「性教育」引发家长的反对

齐老师提到，回顾2002年，《两性平等教育法》修改成《性别平等教育法》；2007年《就业服务法》增列「性倾向」为禁止就业歧视；2008年《两性工作平等法》修改成《性别工作平等法》。以上叁法，均将「性倾向」、「性别特质」、「性别认同」叁个名词加入法条，表面上看起来好像是尊重与单纯保障他们的工作权、教育权。事实上，这叁个法的意义已经不同了，以由「两性」变成「性别」，已经不再是单纯的「男女两性」，而是「多元性别」。

近年来，社会上发生一年串的事件，不只校园裡有许多同性恋伴侣，连国高中都有同性恋行为；更在校园设立「皮绳愉悦虐社团」、「同志社团」…等。

随着影响越来越大，「多元性别」与「性解放」等问题，开始引发各界的关注。家长们虽不反对「性别平等课程」，但坚决反对在性别平等课程裡加入「同志教育」，以及不适宜的「性教育」。

开始由「两性」变更成「性别」，这就是同运的起端

从全世界的同运议题来深入观察，不难分析出—当一个国家的「立法」与「教育系统」中，开始由「两性」变更成「性别」，这就是同运介入教育的起端。

齐老师强调，「同运」叫做「同志运动」，但需清楚区分「同志运动」不是「同性恋权利运动」。「同运」含括了「性解放」、「激进的女性解放运动」等。

台湾第一届「同志大游行」2003年从台北开始，并逐年扩大，接着台中、高雄、台南也跟进展开游行活动。其实，这些转变是因着学校的「教育」、「教材」、「课纲」改变，加上「婚姻平权」的影响，而导致的现象。

所谓「性解放运动」，除了男女两性关係，还包括家庭伦理、婚姻观念的影响，在社会上的影响力是渐进的。事实上，这是同运团体、性解放团体及一些政治人物，有「系统」、「计画」推动的社会运动。

防止「性倾向」的观念被推广

「性倾向」的意思是，个人对某个对象会产生「性慾」或「爱情」的倾向，其中的倾向有几十种，包括同性恋、恋物癖、恋童癖⋯等。

齐老师提醒，若「性倾向」被法律特别保障，整个「社会的道德界线」都会瓦解；所有的教会、福音机构、公家机关、社会机构都不能拒绝「特殊性倾向者」，也不能用一些方法来规範特殊性倾向。（例如：当不愿意雇用他们时，就会违法；不喜欢这些特殊性行为者，会被视为「歧视」。其影响层面非常大，不容忽视。）

当性别不再是「男」、「女」二元的统一概念

台湾首次的婚姻平权法案提出，发生在2006年由民进党立法委员萧美琴提出《同性婚姻法》草案，当时遭多数立委反对而沉寂一时。2013年立法院首次排定审查多元成家法案审查时，被多数立委反对而搁置。2016年民进党尤美女委员等不顾民意，强行提出「婚姻平权法案」，欲将同性婚姻纳入民法。2016年12月26日「婚姻平权法案」正式通过一读送出委员会，交付大会进行二读朝野协商。

而关于教育的「性别平等教育法」将「性别概念」从「生理性别」扩展到「性倾向」、「性别特质」、「性别认同」，强调以教育方式教导尊重「多元性别」差异，消除性别歧视。当性别不再是「男」、「女」二元的统一概念，而有多种可能的组合，这将影响传统家庭的婚姻伦理观念与社会的未来发展。

齐老师唿吁，在这价值观混乱、性关係开放、感情观念错乱的时代，公民应善用民主机制，阻止败坏家庭社会的法案进入院会表决。同时，传递「如何避免被社会流行风潮错误的价值观影响」，使教会会友有免疫力，教会才能正面影响整个社会。

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