如何读〈启示录〉？孙宝玲老师表示，要使用「耶稣基督」这透镜，并以「旧约」作为钥匙，以能将信息打开到前所未有的高度，例如：「人子」出现于但以理书，旧约为以色列的观点，但到了启示录，就显明出「人子」与教会的关係；继七地教会、七印后，天使吹响了「七号」，这代表了甚么呢？

启示录前段第七章（七印）3节说：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众僕人的额。」对照14:1节可见这印指：「有他（羔羊）的名和他父的名写在额上。」「受印」之人，最清楚的涵意就是：此人属于神，也必蒙神保守。

而「不可伤害」并非指外在免于灾难，因整部新约都不约而同指出：「受苦，是跟随基督的一部分」，孙宝玲老师说明：「（这裡）所强调的是：没有任何灾难，可以使神的百姓与神的爱隔绝──他们永不失去得赎蒙爱的身分。」

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• 启示录7:9-10：「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！」（图 / shutterstock）

天地交替的场景，第八章回到地上──号的苦难

孙宝玲指出，二至叁章描述的「七地教会」，非指教会歷史，六至七章的「七印」，也非指世界歷史，七号同样「不是对号入座」的填充题，而是文学上特有的「重复性」策略，为更清晰广泛地看见受苦的脸孔，更深去感受末世艰难的力道。

1. 七号明显的「旧约根据」：出埃及记、约珥书

「七号」的前六号内容，明显引用〈出埃及记〉及〈约珥书〉；出埃及的十灾包括：水变血、蛙、蚊、蝇、瘟疫、疮、雹、蝗、黑暗、杀长子和头胎牲畜。先知约珥书则有「蝗虫大军」之描述。惟「十」灾与「六」号并非完全同等，经文所要谈的重点为：这是「另一个出埃及」的时候。

2. 典故用意：从「民族的凯旋」到「宇宙的凯旋」

孙宝玲以启示录第15章2-3节说明：「…又看见那些胜了兽和兽的像并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌…」旧约的摩西之歌在「出了埃及、走过红海、追兵被没」时传唱，而启示录的「出埃及」比旧约多了一个高度：加上了羔羊的歌，即唱「新歌」之意。

「这是从『民族的凯旋』到『宇宙的凯旋』，是旧约摩西之歌无以比拟的，但为了让当时的读者有感于此，故七号内容使用出埃及的典故。」孙宝玲说。

3. 七号中对应〈出埃及记〉及〈约珥书〉的六号内容

第一号（8:7）：雹、血、火

第二号（8:8-9）：水变血

第叁号（8:10-11）：大星下坠、污染水源

第四号（8:12-13）：黑暗

第五号（9:1-12）：蝗虫大军

第六号（9:13-19）：大争战

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• 七号苦难多引用旧约〈出埃及记〉的十灾，其中要强调的重点为：末世是「另一个出埃及」的时刻。孙宝玲并说明，旧约地理概念中，联想伯拉大河（幼发拉底河）为邪恶，类似「海象徵邪恶」的概念。（图 / shutterstock）

「印」与「号」都有「神掌权」的核心

即使世界苦难重重，伤痕累累，但背后「神仍掌权」，如：七支号「赐予」天使、第五号中坠落的星「被赐予」无底坑的钥匙、第六号中捆绑在伯拉大河的四个破坏使者（「四」象徵「所有」），塬「被綑绑」后「被释放」。

当苦难越发扩大，从聚焦于神家裡的「七地教会」，到影响世界四分之一的「七印苦难」，再到遍及叁分之一的「七号苦难」，越来越沉重。人类在不同时代裡，都不断要面对「出埃及」的挑战，有不同奴役形式的法老，「但神必藉着耶稣基督救赎与审判。」

对照「印」与「号」

将「印」与「号」的内容放在一起看，第一至四印典故来自〈撒迦利亚书〉，第一至四号则引用〈出埃及记〉；第五印时，神的义僕唿冤，天使嘱咐忍耐等候，对照第五号则是：无底坑的使者，率领蝗虫大军肆虐。

第六印时，审判临到，所有的权贵都不能逃脱神的审判，第六号则是，来自伯拉大河（幼发拉底河）四个使者的杀害，剧烈的大争战在在唿唤人们回转，当在灾难中看见：我有没有要悔改之处？

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• 人类在不同的时代，不断面对「出埃及」的挑战，有不同奴役形式的法老，但神必藉着耶稣基督救赎与审判。（图/shutterstock）

第五号「堕落之星」的象徵与意义

启示录9:1说：「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」而根据以赛亚书14:12节说：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？」应指黑暗权势的天使撒旦。

而此处说：「钥匙赐给他」指出牠的权力并非绝对的；在新约时期，「无底坑」象徵囚禁悖逆之灵的地方，也是邪恶之源，所以经文有「烟从坑裡往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了（9:2）」等污秽的描述。

第五号「蝗虫大军」的象徵与意义

接着，作者使用「蝗虫」作为灾难象徵，孙老师说明有两个塬因：第一是蝗灾为十灾之一，第二则是出于约珥书中，先知用蝗虫象徵亚述军队，当时他们又快又狠地歼灭了北国以色列，十分兇残。

9:7-10节说：「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，头髮像女人的头髮，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。他们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。」

用「蝗虫大军」象徵带来的伤害又多、威力又大，并在11节表示：「有无底坑的使者作他们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。」其领袖名为亚巴顿，意指「毁坏」、「毁灭」。

各时代不同面貌的法老，终要面对神的忿怒

而「亚玻伦」的韵母类似于「亚波罗」，是希腊神话裡的「宙斯之子」，对照地上君王不乏自诩「神之子」、要求人民崇拜，而在亚波罗众多称号中，其中也有一个是「蝗虫之君」。「无论是帝国或战争，君王崇拜是违背神心意的，是另一个面向的法老。」孙宝玲指出。

此处可对照启示录6章15-17节的第六印：「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡…把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」

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• 启示录9:1「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」其虽能蹂躏大地，但却并不拥有绝对的权力，最后也要面对羔羊的忿怒审判。（图 / shutterstock）

第六号来自邪恶之源的「大争战」，人当悔改！

接着，9:14说：「第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，吩咐那吹号的第六位天使，说：把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」象徵邪恶的伯拉大河（幼发拉底河），和「无底坑」有异曲同工之貌。

9:17-19：「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。口中所出来的火与烟并硫磺，这叁样灾杀了人的叁分之一。这马的能力是在口裡和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」

孙宝玲说明，第五号的「蝗虫」和第六号的「马与骑马者」，其实是用不同角度看同一件事．两者都出于邪恶根源，带来种种狰狞的灾难，影响大而广泛；「採用明显的文学象徵语言，没有这样的蝗虫、这样的马，从文字让人感受到其兇残的力量。」

灾难，是唤起「应该悔改」的唿声

种种灾难，能带来甚么意义呢？

它是唤起「应该悔改」的唿声！20-21：「其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像，又不悔改他们那些兇杀、邪术、姦淫、偷窃的事。」而没有悔改，世界将陷入愈大的漩涡。

人类自诩进步，科技日新月异，但单从「电话的发明」思想，其本意要改善沟通，如今发展成智能手机．不仅能通话，还能随时上网、视讯，但人际的距离是越发靠近，还是越发疏离？可见，改善的关键仍在于「人」。

孙宝玲表示：「启示录不断在提醒人们：要悔改、要离开自以为是的掌控。六号最重要的信息就是：人们当在灾难中，看清神的唿唤，认清人的罪恶，悔改、回转是唯一的正途。」

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• 末世种种的灾难是「悔改」的唿声，七号的信息核心为：我们是否在苦难中，看见了当回转之处呢？（图/shutterstock）

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